..續本文上一頁中每一部分的下、上、橫的界限，當知如是的「自分界限」；發不是毛，毛不是發，當知如是分別「他分界限」。
如是教授七種把持善巧者，亦應教授他們知道這(身至念)業處，在某經中是以厭惡說的，在某經中是以界說的。即此(身至念業處)于大念處(經)中是以厭惡說的；于大象迹喻(經)、大教誡羅候羅(經)及界分別(經)中是以界說的。但在身至念經中則以關于那(叁十二分中每分的)色的顯現者而分別四禅的。此中以界說的是毗缽舍那(觀)的業處，以厭惡說的是奢摩他(止)業處。于此(厭惡作意節)中是奢摩他(止)業處的意義。
(２)(十種作意善巧)這樣教過了七種把持善巧之後，當再教(I)以次第，(II)以不過急，(III)以不過緩，(IV)以除去散亂，(V)以假名的超越，(VI)以次第撤去，(VII)以安止，(VII-X)以叁經典的十種作意善巧。
(I)「以次第」──于此(叁十二分身)，自讀誦以後，當次第的作意，不要跳一個的作意。如果跳一個的作意，則如無技巧的人，登叁十二級的階梯，以跳一步而登，結果身體疲勞而失敗，不能完全登達，如是他(于叁十二分中跳級作意者)亦不能以完全的修習而得應得的意樂，唯有其心疲勞而失敗，不能完成其修習。
(II)以次第作意者亦應「不過急」作意。若過急作意者，雖然他或許可得完成其業處的終點，但(對業處)不明了，不得至于殊勝(之位)；譬如有人行叁由旬的道路，不觀察其當進與當避(之道)，即以速度的往返百回，雖然到達終點(亦不知是終點)，但是應問而後行(才知終點)是故不宜過急。
(III)如不過急，亦宜「不過緩」(作意)，若過緩作意者，則不能到達業處的終點，而證勝(位)之緣；譬如欲于當日行叁由旬之道的人，若于途中的樹、山、池等處處耽擱，則不能到達終點。
(IV)「以除去散亂」──當除去即放棄業處而散亂于外部的種種所緣之心。若不除去(散亂)則憶念外部散亂之時，而消失其業處；譬如有人行于僅有一足寬的削壁之道，不察其放足(之處)，但左盼右顧，錯亂其步法，則自百仞的削壁落下來了。是故應除去散亂而作意。
(V)「以假名的超越」──即超越了發毛等的假名(概念)，置心于厭惡中，譬如大旱之時，有人在林中發現了泉水，即在那裏結以多羅樹葉等作標幟，(初則)依那標幟而來沐浴飲，但是因爲常常來而到了其行迹明顯之時，則不需要那標幟，在任何希望之時，即可來浴與飲；如是在初分，以發毛等的假名作意者，到了獲得厭惡明了之時，則當超越發毛等的假名，專置其心于厭惡之中。
(VI)「以次第撤去」──應撤去那些不(于心中)現起的部分，爲次第撤去作意。即初學者于發作意，又撤去(發的)作意而至最後的尿的部分而止；于尿作意，又撤去(尿的)作意而至最初的發的部分而止。在他的數數作意中，有些部分(于心中)現起，有些則不現起。當于那些現起的部分中先作(意)業。如果二分同時現起之時，亦必有一分現起比較好的，如是當于那現起的部分數數作意，而生起安止定。
這是個有關的譬喻；即譬如要捕捉住在叁十二株多羅樹所形成的多羅林中的猕猴的獵師，最初以弓矢射穿那猕猴所居的多羅樹葉及作呼喊之聲，此時那猕猴便順次于多羅樹上一一的跳去而至最後的多羅樹；獵師亦追至那裏行其同樣的方法，而彼(猕猴)又以同樣的方法逃回最初的多羅樹。如是由于各處屢起喊聲，令彼(猕猴)數數次第奔跳，終于停止一多羅樹，堅持那中央最嫩的多羅葉，縱使(弓矢)射去之時它也不起了。當知這(與叁十二分身的次第撤去)是相似的。
這譬喻(與次第撤去)對照如次：即叁十二株多羅樹的多羅林，爲此身的叁十二部分。心如猕猴，瑜伽行者如獵師。瑜伽行者的心環行于叁十二部分的身中的所緣，如猕猴住于叁十二株多羅樹的多羅林。瑜伽行者開始于發的作意，順次行去及置心于最後的部分，如獵師最初以弓矢射穿那(猕猴)所居的多羅樹葉及作呼喊之聲的時候，而猕猴順次于多羅樹上一一跳去而至最後的多羅樹。再回來(至最初分及最初的多羅樹)的方法也是同樣的。數數作意，則有些(部分于心中)現起，舍其未曾現起的(部分)，而對現起的(部分)行遍(准備定)，如猕猴再再繼續于喊聲所發之處的上面起(而他遁)。最後于二(部分)現起時，于現起較好的(部分)數數作意，而生起安止，如(猕猴)來至一多羅樹而止，堅持其中央最嫩的多羅樹葉，雖射之亦不起了。
更有一譬喻：譬如一乞食的比庫，住在叁十二家的村落附近，他于第一家護得了二(家)分的飲食，便超越了其它的一家，第二天(于第一家)護得叁分，便超越了其它的兩家，第叁天于最初(之家)護得了滿缽，便(不行乞他家)。回至坐堂(住坐所)食之。當知這亦(與叁十二分身的作意)相似。叁十二種(部分)如叁十二家的村落。瑜伽行者如乞食者。瑜伽者于叁十二種(部分)遍作(准備定)如彼(乞食者)的住于村落的附近。數數作意，舍棄其未現起的(部分)于各各現起的(部分)中，及于二分中(現起較好的)遍作，如于第一家護得了二(家)分的飲食，便超越了其它的一家，第二天(于第一定)護得叁分，便超越了其它的兩家。于彼二(部分)中的現起較好的，數數作意而生起安止，如第叁天于最初(之家)獲得了滿缽，便回至坐堂(住坐所)坐而食之。
(VII)「以安止」──(叁十二部分中)(于令生)安止(定)的部分(作意)當知即于發等的各各部分而坐起安止(定)，爲(安止定)的意義。
(VIII-X)「以叁經典」──即增上心，清涼，覺支善巧等叁經，當知精進與定的結合，是這(叁經)的意義。
(VIII)此中：「諸比庫！勤策增上心的比庫，當于叁相時時作意：實時時于定相作意，時時于策勵相作意，及時時于舍相作意。諸比庫！勤策增上心的比庫，如果專于定相作意，則心趨懈怠。諸比庫！勤策增上心的比庫，如果專于策勵相作意，則心趨掉舉。諸比庫！勤策增上心的比庫，如果專于舍相作意，則他的心不爲漏盡而正等持。諸比庫！然而勤策增上心的比庫，時時于定相、策勵相及舍相作意，則他的心成爲柔軟，適合作業與清淨，及不會破壞爲漏而正等持」。
「諸比庫！如金匠或金所的弟子造爐，既造爐已，于爐口點火，既于爐口點火已，以火鉗挾金投入爐口，時時吹風，時時灑水，時時放舍。諸比庫！如果金匠或金匠的弟子專一對金吹風，則金將燒掉；諸比庫！如果金所或金匠的弟子專一對金灑水，則金將冷卻；諸比庫！如果金匠或金匠的弟子專一對金放舍，則金不至正當的純熟。諸比庫！然而金匠或金匠的弟子，對金時時吹風，時時灑水，時時放舍，則金成爲柔軟，適合作業，淨潔及不會破壞而成正當的作用──如用金製作金帶、耳環、頸飾、金鬘等的種種裝飾品，都得完成他的目的」。
「諸比庫！如是勤策增上心的比庫......乃至......爲漏盡而正等持。而彼(比庫)爲了以通(智)證知而傾心于通(智)證知之法，若有(宿因等的)原因，得以現證彼法」──當知此經是「增上心」。
(IX)「諸比庫！具足六法的比庫，得證無上清涼。雲何爲六？諸比庫！茲有比庫，心當抑製之時，即抑製其心；心當策勵之時，即策勵其心；心當喜悅之時，即喜悅其心；心當放舍之時，即放舍其心；傾心于勝(道與果)，及樂于涅槃。諸比庫！具足此六法的比庫，得證無上清涼」──當知此經是「清涼」。
(X)「覺支善巧」──「如是諸比庫，若心消沈之時，不宜修習輕安覺支」──此等已在(第四品)論安止善巧中說明。
曾經善學七種把持善巧及深深地確定了十種作意善巧，即瑜伽行者當以二善巧取業處。
如果(瑜伽者)與阿阇梨(師)安住一寺，則不必(一時)詳細請教，(確定業處後)當以策勵業處得進步已，從此次第的向上請教。若欲住在他處的，則當依照上述的(七種把持善巧及十種作意善巧)規定詳細學習，再叁翻覆(讀誦)，了解一切困難之處，如于(第四品)地遍的解釋中所說的方法，舍離不適當的住所，而住適當的精舍，斷除小障礙，當于厭惡作意中遍作(准備定)。
(３)(取叁十二分身之相與厭惡性)(遍)作者當先取發等之相。怎樣取呢？拔出一二根發置于掌上，當先確定其色。在剃發處看發亦可。或于水缽或本粥缽中看(所落之發)亦可。見黑(發)時，當思惟「黑」，見白去，思惟「白」，(黑白)相間之時，則從的數的思惟，猶如于發，見一切「皮等五種」亦宜如是取相。
如是取相已，當確定一切(叁十二)部分中的色、形、方位、處所與界限，及確定色、形、香、所依處所五種厭惡性。關于這一切部分的確定法次第敘述如下：(１)、(發)先就發的自然之色是黑的，像木 “木＋患” 子的「色」。「形」則長圓如稱杆之形。「方位」──生在(身的)上方。「處所」──兩側以耳朵邊，前以額際，後面以項爲限；封蓋頭顱的皮中而位的發，下以(發)根自己的面積，上以虛空，橫以(諸發)相互(之間)爲限，決無二根頭發(長)在一處的，這是(發的)「自分的界限」；發非毛，毛非發，如是不與其它(發以外)的叁十一部分混同，而發爲單獨的一部分，這是(發的)「他分的界限」。這是發的色等確定。
其次確定(此發的)色等五種厭惡：即依發的色是厭惡的，依形，依香、依所依，依處所也是厭惡的。如在一缽心愛的粥或一缽飯中，雖然只見少許像頭發的色的東西，也會厭惡地說：「這裏混雜著頭發，快拿開」，如是依發之「色」是厭惡的。如在夜間吃飯的人，若觸著像阿迦的纖維與曼迦羯的纖維的頭發之形，亦同樣的厭惡，如…
《清淨道論 第八 說隨念業處品》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…