..續本文上一頁叁，即善巧所說，善巧能诠，善巧行爲。
善巧所說：是指對于所知境界或諸藏善巧，無論說何種文、義，均應善巧具足教理教授，以此才能斷解有情的懷疑。
善巧能诠：是說能诠的語言正確，無論從何處說也能連貫，說多少也能適當，如何說都不離叁種合理的語言，能令他人喜悅的雅語等。又《莊嚴經論》中說：“語句極合理，能斷論解疑，初說了知語，多次應具習。諸佛之教法，叁輪以清淨，此中八過等，當知是應離。怠惰及不知，不定不分時，此諸疑不斷，斷彼不堅牢。厭倦與吝啬，許是言有過，如無此等過，佛語成無上。”這是說由離言說之八過，而成爲叁*輪清淨的宣說。
或如《論議正理釋論》中所說：言說十一種過的對治法，有法語二十種。是具有善美之行，因此對非器宣說的過失之對治法，成爲得知是意樂聽聞及堪可講說而已，在可說時方說。如此聞與說的軌則，自己如不俱全，不僅無意義，且未見其能入于道。所說不圓滿之過的對治法，是無譏毀語而鄭重言說。
所說中斷之過的對治法有叁：
即依次而說，首先應從作布施等及正供言詞開始宣說；
從解說經藏開始並結合辯論而說；
最後所謂隨順而說，即從問答懸記開始，對于一面之懸記，按其一面而預示。
次爲所說不能了知之過的對治法有叁：
即對諸具信者應生歡喜；
對舊有人及仇恨諸人應生意樂；
對中庸之人及有懷疑諸人應生喜悅。
次爲所說不成爲敬奉之過的對治法有二：
即對有罪惡者生歡喜，並非應作，故不應生喜；
由受诋毀心感刺痛，故不應诋毀。
所說不合理義之過的對治法：
即所說當合理，而且應與量不生矛盾。
對非甚深義行境——下根(或鈍根)者說深法之過的對治法：
是應有關連，即先後關連。
散亂而說之過的對治法：
是語不紊亂，即話語不爲他境所擾。
所說無義之過的對治法：
是應具法語，即順善法語。
所說不當之過的對治法：
是適宜如所有眷屬，即應與應化有情相適合。
由煩惱思想而說之過的對治法：
是五種增上。
煩惱思想有叁：
一、信自賢善思想；
二、貪求信敬思想；
叁、嫉妒思想。
第一對治法有叁：
即慈心、饒益心、悲心叁者，
也即是願聞法者得安樂，無煩惱，無痛苦叁種願心；
或對向善與不善及庸俗諸人，依慈等如其次第，當願其獲得涅槃，令通達其道，令領會所說義。
第二對治法：
即不依利養、恭敬、贊頌，是斷離此等貪求。
第叁對治法：
即不自贊、不毀他，亦即舍離嫉妒，特別是舍離自信欲念。
以上二十種法語，每五種如其次第，開示如何宣說，爲何義宣說，向何種宣說，由何問而說，言語的加行、語業、語的功德，說者的功德等，以及舍離十一種過失，即是善巧能诠。
善巧行爲：是由于身語意叁門善業，堪受衆人恭敬，故名爲“善巧自之行爲”。至于善巧應化有情的行爲，是由知根器[2]境界、隨眠(即潛伏習氣)，開示順彼之法，而能成義。如《地藏十輪》中說：“愚根低劣且怠惰，對于二乘(大乘密乘)不勤奮，不具大乘之*輪，彼非廣大乘法器。”又說：“如是非器聲聞乘，若聞大乘成愚迷，並因斷見墮惡趣，故應觀根而說法。”又說：“已成廣大之法器，則不應示下劣法。”以及“劣器不合深廣法。”所以對法器的行爲，或法器的相應當善巧。
第二種，悲憫的心懷：最上是意樂安置一切有情于大菩提的悲心，如無此心，也須有自所說法義，令彼善知而得益的意樂，並不是觀財物多少才說法的悲心。由此自所說法能入于道，如《莊嚴經論》中說：“諸賢士對身命、受用有大害的利養並無意義的諸物，是以極歡喜心常施舍于一切苦難衆生時，對于舍棄正法的衆生，普通能饒益，成爲無害，雖極廣施舍，也無有窮盡而相續增長，是不待言的。否則，有犯法之過。如《妙吉祥神變經》中說：“雖說法，然于聞法諸人，不發大悲，乃爲魔業。”又說：“自雖多聞，惟恐他人得此知識，而且爲師者將正法作爲吝惜秘訣(不肯傳人)，也是魔業。”《密意抉擇釋》中也說：“凡爲貪者說正法，彼諸貪求得取受，如諸醉人得寶法，雖得亦成窮丐因。”
第叁種，具忍耐的加行：說法時，應有對疲勞和煩難，無厭倦之忍耐；對弟子無休止煩問之忍耐；對他者爭辯能對答之忍耐。由此叁忍耐則能攝受應化有情。徒衆故意曲解，須忍耐而說，但這對具神通者才有裨益。反之對不恭敬者不說法，及對頂髻者(指外道)等五種不說法，這與攝受多數相矛盾。以此則成氣度狹隘的語言。如以貪瞋曲解而說，不能對現上或解脫饒益。具如理法則而說時，徒衆入耳悅意，則能入于道。如《莊嚴經論》中說：“慧賢無厭具悲憫，美譽名稱善儀軌，名爲菩薩善說者，士夫之中彼如日。”
乙二 依何爲講說的方便。如《雜集論》中說：“宣說之門有十四種及六種之分。”如經所說：“何謂講說之抉擇，即由何者能說諸經藏。”又說：“雲何名爲“般若”，即所知有法(事物)、所知義，所知因、普知、所知果，由此成善知。”所謂十四種宣說之門：即攝講說門、攝有法(事物)門、支及近支門、輾轉現成門、斷離門、譯文門、壞失與不壞失門、安立有情門、分別安立門、法理門、普知門、力與非力門、誦說門、現成門等十四種。有些論典中說，以須義，攝義，語義等叁義而宣說。又有的說，以總義與分支義二者宣說。
欽巴人士說：“當開示教義及解說論典，並作此等諸定解。”此中，
第一示義：即對論典的語義，既作素淨的開示，又示從何而來的關系，爲何而提出的目的，何是教法的所诠，叁者以作定解，以此等方法令弟子善知法義。
第二解說論典：由結合本文層次，令認識特別的根本，並以祛疑之法解說特別提出之法，以彼等義對顯隱諸義，開示應如何探討，令弟子爲精通論義。第叁示定解：諸所開示雖通達論義，但未能破除敵對的爭辯，這是已說的諸義與爭論未能連系之故。因此應舉出未通達的爭論，作出排除其不正確思想的答辯，以及破除敵方所引教理答辯之疑，令弟子對論義獲得定解。《論議正理釋論》中說：“諸說經義者，以必須攝義，句義相配合。作論答辯等，爭答二合一，即爲答辯放。”這是說，最初聽聞經論的意義時，當勤于記憶；之所以“必須”，是由彼“攝義”中而得通達。以其所攝之義，並結合經或論的本體——字聲和意義二者，或結合所诠之義而開示者。從彼句義中而得通達，以所說句義作根據，對差別之法作釋疑，由問答、探討、引申一義多名，與一名多義，及以另一字義宣說或以譯文宣說；或提出否定之詞，譯其詞義而說等。又《論議正理釋論》中說：“應由四正確知曉詞義，即由類別(舊譯異門)、性相、釋文、辨別等四者。”此中“類別”，即指異名；“性相”，即指由何義而得此名；“釋文”，即說其名的原由。有的說：“釋文並非解說字義”，這是不合理的。《阿波羅悉喀》等字義解說中，說有八位格。所謂“結合”，是說前後之義連貫，以及前後的次第連接。由此可知它與詞義的次第是不相矛盾的。次爲與理不相矛盾，即前後論理不相矛盾，這些從答辯中可以得知。以字與義所立的爭論，是由答辯其意義作出的定解而言。
乙叁 應如何說法。此中分叁丙目：丙初 依應化有情而說；丙二 依需求而說；丙叁 依進行而說。
今說丙初 依應化有情而說。由利、中、鈍叁種根器，而作略、中、廣叁種宣說。如經(般若)所說，有廣、中、略叁種。由種性的分別，而說大小乘法；由求義的差別，而開示適宜的所知境界。如《叁摩地王經》中說：“爲作法施故，汝若作啓請，我未教深廣，先當說其詞。汝若知且通，大師之座前，我如何能說。汝當如是言，暫且不當說，應觀彼法器。若知是法器，不請亦當說。眷屬衆多中，若見惡習者，勿說資具薄，應贊布施德。若見貪欲小，彼是戒淨處，汝應發慈心，當說資具少。若見罪貪少，具戒者增多，獲得對治時，當說贊戒法。”
丙二 依需求而說。需求之目的，是由求義的性相差別而抉擇，以及適合機宜而說修法。
丙叁 依進行而說。此中分叁丁目：丁初 加行；丁二 正行；丁叁 完結行。
今說丁初 加行。當陳設莊嚴，祈禱叁寶，除魔並以慈心普愛眷衆。《妙法蓮花經》中說：“智者時思維，住室閉關門。諸法如理觀，起而無畏意。智者常安住，住已亦說法。清潔悅意處，敷設廣大座。妙色善染彼，潔淨法衣披，設備掩腋衣，僧裙善著已。鋪設諸種布，濯足座上登。妙座登墊上，容顔光潤澤。端坐于法座。對來諸有情，開示多種語。比丘比丘尼，近事諸男女。諸王與王子，智者常無嫉，具義說雅言。離諸怠惰相，不生厭倦想。智者喜諸衆，慈力蔽眷屬。彼德衆中尊，諸眷敬且喜，晝夜修勝法，彼德常無貪。受食及飲噉，臥具並法衣，不執如病葯，不乞于諸眷。自及諸有情，常願成佛果。說世出世法，普是安樂具。”又《慧海問經》中說：“達亞塔、夏麥夏瑪壩底夏彌達夏種、嗡古熱、芒古熱、瑪惹枳得嘎惹得玉格玉熱得卓巴底、哦洛亞尼、毗夏塔尼瑪勒、瑪拉巴納耶、庫庫熱喀格紮色、紮薩勒、哦姆啃、巴讓姆啃，阿姆啃夏彌達尼、薩哇紮哈本達納尼，枳哼多薩哇惹般若壩底納、毗姆嘎達瑪惹般若夏、薩塔毗多布達姆紮、阿魯達嘎底達、薩哇瑪熱蘇紮日達巴日須得亞、毗嘎紮那杜、薩哇瑪惹嘎瑪尼。慧海！此諸真言，是除魔語，是除煩惱語，說法者當善誦…
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