..續本文上一頁寺中發展傳承下來的，統稱爲“達宗”；由阿梅
迅季瑪住持澤寺和紮瑪寺，從這兩寺發展傳承下來的，統稱爲“迅宗”；由達
釋迦雲敦住持樹波寺，從這一寺中發展傳承下來的，統稱“達宗”；由裏
洛卓迅魯修建覺谟寺，從這一寺中發展傳承下來的，統稱爲“裏宗”。對下區五寺，則稱作“敬貢傳派”。由納
绛秋嘉稱修建了曲彌寺，從這一寺中發展傳承下來的，統稱爲“納宗”；由洽薩區的嘎
協饒喇嘛修建了尼寺，及由垛
耶喜迥勒修建了邦嘎拉隆寺。這兩寺沒有很大的發展，因此除“納宗”外，沒有其它傳承的派系。由大德朗
绛色修建了聞普寺，並住持章張寺；由此發展出來的奔圹寺、洽寺、枳貢寺、閣敦措瑪寺等，統稱爲“上下朗宗”。由廓哇
耶喜雍珠住持蔗寺，由他的傳徒傑准
協迥修建了夏魯阿谟寺後，他到印度重受戒律儀，後來由廓哇
耶喜雍珠住持夏魯寺，所出大德即所謂“四棟六梁”，從此發展傳承下來的，統稱爲“夏魯傳承派”。由季
耶喜旺波修建了香區的喀隆寺，繼後又建界熱朗惹寺。在這兩寺的路臺上，複建谟香區的若崗寺。由朗惹寺發展傳承下來的，統稱爲“朗惹宗”；由柳區的烏隆寺發展傳承下來的，統稱爲“烏宗”。以上二寺則統稱爲“下季傳承派”。由朗惹宗住持赤區的喀切寺，繼由阿麥的傳徒香敦楚拔住持嘉居寺，阿麥的門徒貢波
塔巴仁清又有門徒四人。由四徒中的樹敦彭紮住持蔗區的傑昌寺及甲喀達隆寺，由這兩寺中發展傳承下來的，統稱爲“樹宗”。由四徒之一的傑准嘎波住持安伊寺；由四徒之一的雍敦紮嘎日巴住持峨寺。後來這兩寺歸入“阿谟宗”而未得發展。由四徒之一的肖哲修建了肖哲寺。以上寺廟中發展傳承下來的，統稱爲“貢宗”，又稱“中季宗”。由阿麥
喀切貢巴住持色區的那德惹寺，從這寺中出來的有上區的溫、巴、香叁師；又由赤敦准壩住持熊納惹寺，從這寺中發展傳承下來的，統稱“赤宗”；又由薩伯准穹住持章穹寺，從這寺中發展傳承下來的，統稱“章穹傳派”。繼後，由嘉敦
阿雅德哇住持波汝杜納寺，從這寺中發展傳承下來的，統稱“嘉宗”；由阿阇黎迅魯釋迦住持薩普寺，從這寺中發展傳承下來的，統稱“薩宗”。以上諸寺統稱“上察四宗”，又名“上季宗”。由阿麥的門徒“邦”師來管理赤寺；香准
索紮住持嘉居寺。從以上兩寺發展傳承下來的，統稱“中季宗”。由“上季宗”出來的門徒迅魯迥勒住持敬喀吐寺，從這寺支分出來的，統稱“吐宗”；由季准
伯季耶喜住持仲區的恭嘎惹哇寺，該寺是從“上季宗”發展出來的。又有所謂“沖宗”一門發展爲“九察”，其中由“上沖宗”發展出“嘎系”和“敬系”二系；由“中沖宗”發展出“新寺”與“舊寺”二系；由“下沖宗”發展出來的，則有“察宗”五系(連上面四系共爲九系)。由阿麥沖准住持枳區的揚溫寺時，也將枳寺供獻給了他，後來他將枳寺托付給他的侍者壩准
洛卓雲登，由洛卓雲登作阿阇黎而教撫出來的門徒，統稱“壩宗”。此師的門徒裕
卻旺住持傑區的勒領寺，從這寺中發展傳承下來的，統稱“上壩宗”；由裕脫伯住持江惹寺，由達巴覺准住持傑伯寺，從這兩寺出來的大德，統稱“中壩宗”；由枳寺發展出來的大德，統稱“下壩宗”。又有以令措寺供于阿麥大師，大師將此寺托付給他的門徒惹
洛卓讓波，及康巴二人；由惹
洛卓讓波師住持歐彌寺，康巴師住持嘉喀寺。這兩寺分別稱作“惹系”與“康系”，而統稱爲“令宗”。達察師以甲卻喀波伽寺供于阿麥大師，大師將此寺托付給他的門徒嘉
嘉補楚生，又由嘉師托付給貢波迥勒，貢波師教撫了姆區的勒谟伽寺和甲卻寺；嘉師還修建了紮圹寺。以上各寺統稱爲“嘉卻宗”。又由瑪須區的女施主以略谟扪卓寺供于阿麥大師，大師將此寺托付給他的門徒瑪巴
多傑耶喜，多傑耶喜複將此寺托付給他的門徒勒波
紮巴绛稱，並住持絨喀普寺。由阿麥曲昌修建了達察居圹寺後，又將寺供于阿麥大師；又由瑪巴修建了鄭瑪崗波寺，連同倫卓達昌寺共四寺，統稱爲“扪卓四子寺”。以上諸寺統稱爲“扪卓宗”。又由阿麥大師住持色區的崗措寺，後來大師將此寺托付給他的門徒香巴
澤惹措巴，並由香巴又建了“色”區的紮學寺，並住持真波頂寺和枳區的揚溫寺，後又住持惹索察納寺，及達察喀波伽寺。他又將這兩寺托付給他的門徒壩
格通。格通又住持絨區的壩垛寺，後來托付給他的門徒哲准烘波。以上諸寺統稱爲“垛宗”。在察宗聚會時，察宗諸寺只派來叁位地位不高的僧人到會。因此問道：“你們的堪布哪裏去了？”答道：“已逝世。”于是說：“那末你們就作爲“垛宗”的門徒吧！”因此他們就並入“垛宗”了。以上諸寺統稱爲“下沖五宗”。沖系九宗都屬于季區的阿谟峨嶺寺。此外，有阿夏果窩切的門徒名阿夏耶喜雍珠想到康區去受戒，當他往拉薩去到拉薩佛堂，上樓時，只見木梯下角的正面，繪有一伯貢波的畫像，當他下樓時，那幅畫像成了伯貢波真實的現身，手捧顱器中，有人心和人血合在一起，貢波正用人的肋骨作羹匙而進食。他即刻虔誠祈求加持！貢波對他說：“我作爲你的護法，一月之內你可以回來吧！”因此說“阿宗”有大神力，即是這一原因。之後，阿夏師去到康區的寺廟中，在大喇嘛的門徒哲窩
卻納大師座前，請求賜戒，大師說：“我在放水施“垛瑪”的當中，即可滿足你的願望。”說後不久，大師尚無暇給他傳戒，卻圓寂了。他以虔誠的信心，將大師面示的“我在放水施“垛瑪”的當中，即可滿足你的願望”這句話作爲他已受戒。因此，對于他所受的戒，傳稱爲“水施沙彌戒”。此師作阿阇黎後，複住持納朗哲達寺，繼住持窩裕達惹夏奪，以及住持兩寺路臺處的勒波伽寺等。又由他的門徒協烏
業朗巴住持吞區的壩索塘寺，複漸次住持柯熱季崗寺、娘若布多寺、柯熱壩柯寺、吞區的仲學寺等。又由此師的傳徒索
楚稱喇嘛住持“壩索圹”寺。又由他的門徒邦
杜真住持“達”區的本金寺；複由此師的門徒魯
仁清紮住持庫隆拉紮寺；惹俠師住持窩裕色崗寺。以上諸寺統稱爲“阿宗”。又有蔗
迅楚師到康區去求戒，抵康後谒見赤喀卡納寺大喇嘛的門徒雅思本敦，請賜具足戒。雅師應允說：“是應該傳的。”說後尚無暇傳戒即示寂了。迅楚師說：“我已得具足戒，因爲雅師已說過“是應該傳的”。”從此之後，則稱爲“應該傳的具足戒。”繼由迅楚師住持達納普區的嘉昌寺，及香區的傑普寺。從嘉昌寺發展出傑區的八寺。以上諸寺統稱爲“蔗宗”。如是向外發展的約有十人，但是前藏的松巴師及後藏的窩傑兩昆仲沒有發展，以此只有六人略有名聲，但已不屬于阿蔗兩宗的諸師中。有一部分人說：“由阿阇黎菩提薩埵的門徒壩惹達啰傳拉隆
饒厥央，拉隆傳大喇嘛貢巴饒色，貢巴饒色傳雅貢
耶喜雍珠，雅貢傳仲
耶喜绛稱，仲師再傳魯麥等人。”
在一些遺訓書中卻說：“由阿阇黎菩提薩埵、阿阇黎達啰西巴及枳納彌遮作阿阇黎傳出“壩惹達納”爲師，壩惹達納再傳約
格迥；由約師傳大喇嘛貢巴饒色，貢巴饒色傳卓
曼殊西，卓師傳仲
耶喜绛稱，仲師傳魯麥協饒等人”。日惹師說：“所謂大喇嘛的門徒有仲師等前後藏十人，請求授戒的說法，是應加以考查的。”
又有一部分人認爲約師等人，是枳納彌遮阿阇黎的傳系。又有一部分人認爲是細哇措阿阇黎的傳系。這些說法，都應再加考查。
如是前後藏全無佛法的時間，約七十年之久，後來由前後藏的十位大德才複興了佛教。當這十人到達前藏的時候，聽一位老媽媽說：“我在六歲時，見過出家人。”問她現在有多少歲？她說：“找現在已滿七十六歲了。”由此證明無佛法的時間爲七十年。又有一部分人說：“西藏地方無佛法的時間，是一百零八年。”日惹師說：“有人說，從十位大德起直至譯師仁清讓波未出世之前，由于沒有說法和聞法的因緣，只能算作“像法時期”。後來藏王作施主，班智達和譯師們翻譯佛典，這算是“教法中弘時期”。後來又由藏王來作施主，而是由峨譯師等人翻譯佛典，這算作“教法後弘時期”，這種說法是不合理的。既承認(那時)有清淨的比丘戒，而算作“像法時期”，這是矛盾的。所謂沒有說法和聞法的因緣，理由也不能成立。由班智達
枳納彌遮傳承出來的有譯師魯伊绛稱，及約
格迥等人；由此傳承出來的有大喇嘛，大喇嘛傳仲師，仲師傳魯麥，魯麥傳樹
多傑绛稱，樹師傳其四位弟子，即倫楚江、嘎居巴楚迥、勒波紮嘉、鄭巴協峨等四門徒。勒波紮嘉又傳索
楚稱喇嘛，嘎居巴又傳梁昌
仁清喇嘛，鄭巴協峨又傳閣清巴
耶喜喇嘛。此叁師又傳嘉
杜真旺秋楚稱；嘉師的門徒有瑪措绛多、甲杜真、季波楚拔，直傳至俠彌師等人，都是以《毗奈耶》爲教授的。又由枳納彌遮傳嘎、覺、香叁師；次第傳承的有朗讓
達哇多傑、伯季多傑、壩
嘉哇耶喜、覺住
卻根耶喜、生准迅魯、嘎彌
雲登雍珠、庫敦
協饒准殊、惹赤
讓壩、嘉
嘉布楚勒、章底
達瑪領波。傳至此師的弟子本、若二師等人時，講說和聽受《對法》的教義，並沒有中斷。因此所劃分的“中弘”和“後弘”，並不合理。因教法已遭毀滅，前後藏已全無佛法，這中間是有一段時間的。怎能以此來劃爲“中弘”呢？”大善巧師章納巴也說：“所謂教法後弘的情況，是說朗達瑪毀佛後劃分的。”
這樣佛教得以死灰複燃，從阿裏地區開始了廣弘的事業。先是柯熱藏王將西藏政權托付給他的兄弟松額王，自己出家爲僧起名耶喜峨。他對于顯乘的佛經，雖然通曉，而對某些修密行者以淫樂爲解脫的邪行，是否爲佛法？生起了懷疑。因此，他派遣仁清讓波等二十一位少年去到印度學習佛法。後來只有仁清讓波和勒比協饒二人學成歸來，其余的人大都半途死去，未學成佛法。仁清讓波成爲一位善巧精通一切顯密教法的人物，同時他還迎請了班智達夏達嘎惹哇瑪…
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