《佛之心法》：八正道之正念

　　正念

　　 正念是佛法的核心。習慣上，正念是八種修行之道的第七種，可是在這兒，爲了突出它的重要性，我把它排到了第叁位。當正念存在的時候，四聖谛和八正道的其它七個要素也就存在。當我們充滿正念的時候，我們的思惟就是正思惟，我們的語言就是正語，如此等等。正念是能夠把我們帶回當下的那種力量。培養我們自己心中的正念，我是培養我們的自性佛，就是培養聖靈。

　　 根據佛教心理學，“作意”是一種遍行心所，它的意思是，我們總是在注意某個事物。當我們完全安住于當下的時候，我們的作意可能是“相應的”；當我們在注意某個事物、而它把我們從此時此地帶走的時候，我們的作意就是不相應的。一個好園丁知道怎樣用糞肥培養鮮花。同樣地，正念接受一切事物而不加任何評判或作出反應。它是包容的，慈愛的。這種修行是爲了找到全天保持相應作意的方法。

　　 “念”的梵文單詞是“smriti”，它的意思是“憶持”、“記得”。念就是要記得回歸當下。中國人使用“念”這個字符有兩個部分：上部分的意思是“今”、“現在”，下部分的意思是“心”。正念的第一個奇迹就是活在當下，並且能夠深深地感受藍天、鮮花和我們孩子的微笑。

　　 正念的第二個奇迹是，使其他的人或事物——天空、花朵、我們的孩子，也活在當下。你和你的愛人呆在一起。你們有機會深深地凝視對方。但是，如果你不能完全地活在當下，一切將會像一場夢。

　　 正念的第叁個奇迹是滋養你作意的對象。你最後一次看著你所愛的人的眼睛、並且問：“你是誰？我親愛的？”那是在什麼時候？不要滿足于表面的回答。再問她：“你是誰？是誰把我的痛苦作爲她的痛苦、把我快樂作爲她的快樂、把我生死作爲她的生死？我的愛人，你爲什麼不是一滴露珠、一只蝴蝶或一只鳥兒？”你用你的整個生命存在去問。如果你對你所愛的人不給予適當的注意，這就是一種殘害。當你們在小汽車裏坐在一起的時候，如果你沈浸在自己的思緒裏，覺得你已經了解她的一切，她就會慢慢地死掉的。可是，借助于正念，你的作意就會澆灌這朵正在枯萎的花兒。“我知道你在這裏，在我身邊，而這使我很愉快。”通過作意，你將能夠發現很多新的精彩的事情——她的喜悅，她的潛能，她最深刻的渴望。如果你不修習相應的作意，你怎麼能說你愛她呢？

　　 正念的第四個奇迹是減輕他人的痛苦。“我知道你很痛苦。這就是我跟你呆在一起的原因。”你可以這樣說，或者只是通過你注視她的方式把這個意思表達出來。如果你不是真正活在當下，如果你正在想別的事情，減輕痛苦的事情就不可能實現。在困難時刻，如果你有一位朋友，他能夠真正地與你呆在一起，你要知道你是幸運的。愛意味著通過相應的作意去滋養對方。當你修習正念的時候，你使自己和對方同時活在當下了。“親愛的，我知道你在這兒。你的存在對我來說是寶貴的。”如果你們在一起的時候，你不把這句話說出來，當她去世或發生意外時，你就只有哭的份兒了，因爲在發生意外之前，你不知道怎樣和她真正快樂地呆在一起。

　　 當一個人生命垂危的時候，如果你堅定、沈著地與他坐在一起，僅僅這一行動，就足以幫助他安祥地離開人間。你的存在就像一個神奇的咒語，具有改變事物的力量。當你的身語意處于完美的統一狀態的時候，在你講出一個字之前，咒語就已經發揮作用了。正念的前四個奇迹屬于禅定的第一個階段，奢摩他——止、靜、息、療。一旦你已經使自己平靜下來了，並且不再散亂，你的心就能夠聚集到一點上，這樣，你就爲開始深入觀察做好了准備。

　　 正念的第五個奇迹是，深入地觀察(毗婆舍那，“觀”)，它也是禅定的第二個階段。因爲你是平靜、專注的(“止”)，所以你可以真正深入地觀察(“觀”)。你反覺照之光打在你作意的對象上，與此同時，你也就是把覺照之光打在了自己身上。你觀察你作意的對象，同時，你也看到了自己的儲藏室裏充滿了珍寶。

　　 正念的第六個奇迹是智慧。當我們理解了一件事情的時候，通常我們會說：“我明白了。”我們看到了以前沒有看到的東西。覺悟和智慧來自于我們心中。當我們充滿正念的時候，深深地去感受當下這一刻，我們就能夠深入地看和聽，而其結果總是智慧、包容、慈悲和拔苦與樂的願望。智慧恰恰是慈悲的基礎。當你理解了某人的時候，你會情不自禁地慈悲地對待他(她)。

　　 正念的第七個奇迹是轉化。當我們修習正念的時候，我們就接觸到了生命中的那些使人淨化和使人神清氣爽的因素，並且開始轉化我們自己的痛苦和這個世界的痛苦。爲了我們的身心健康，我們想克服一個習慣，比如抽煙。當我們開始這個修行的時候，我們的習氣可能會仍然比我們的正念要強大，所以我們不能指望一夜之間就停止吸煙。我們只要在吸煙的時候知道自己在吸煙就可以了。當我們繼續修習，深入地觀察，並且看到抽煙對我們的身心、家庭和團體所造成的後果的時候，我們就會下決心戒煙了。這是不容易的，可是修習正念能夠幫助我們清楚地看到抽煙的欲望和後果，最終我們會找到一個戒煙的方法。僧團是重要的。曾經有一個人來到梅村，他努力戒煙已經好幾年了，可是沒有成功。在梅村，他第一天就戒煙了，因爲團體的力量是這樣強大。“這兒沒有一個人抽煙，我爲什麼要抽煙呢？”要改變一個習氣可能需要好幾年的時間，可是當我們確實去做的時候，我們就可心停止生死輪回，即已經持續了多生多劫的痛苦和混亂的惡性循環。

　　 修習正念的第七個奇迹，能夠幫助我們過上健康快樂的生活，轉化我們的痛苦，給我們帶來安祥、喜悅和解脫。

　　 在《四念處經》中，佛陀爲我們提供了修習正念的四個對象(法)。在很多佛教國家裏，比丘和比丘尼們都背誦這部經，當他們離開人世時，人們又朗誦這部經給他們聽。每周至少讀誦一遍《四念處經》是很有益的，再加上《安般守意經》和《勝妙獨處經》。你也許願意把這叁本經放在床頭上，當你旅行的時候，也可以隨身攜帶著它們。

　　 四念處是我們依處的基礎。沒有它們，我們的房子就會荒廢；沒有人打掃除塵，或收拾整理，我們的身體就會變得不清潔，我們的感受就會充滿痛苦，我們的內就會積存著一大堆煩惱。當我們真正在家的時候，我們的身心和受將會成爲自己和他人的一個庇護所。

　　 第一念處是“即身觀身”。很多人厭惡他們的色身，他們覺得自己的色身是一個障礙，于是他們就想虐待它。當梅村的一位比丘尼耆那妹妹教瑜伽的時候，她總是這樣開始，她說：“讓我們注意我們的身體。吸氣，我知道我的身體正站在這裏。呼氣，我對我身體微笑。”這樣練習，我們就會更新對自己身體的看法，並與它和平相處。在《念身非常經》中，佛陀講述了一些方法，以幫助我們了解自己的身體內在發生的事情。我們完整一如地即身觀身。我們從覺照我們身體的所有姿勢和運動開始。當我們坐著的時候，我們知道我們在坐著。當我們站著的時候，我們知道我們在站著。行、臥亦複如是。當我們這樣修習的時候，正念就産生了。這種修行被稱爲“唯了別”(或譯爲“清淨觀”)。

　　 佛陀教給我們即身觀身的第二個方法是，辨認出我們的身體從頭頂到腳底的所有部分。如果我們長著金黃色頭發，那麼我們就覺知它，並對它微笑；如果我們長著灰色的頭發，我們也覺知它，並對它微笑；如果我們長著灰色的頭發，我們也覺知它，並對它微笑。我們觀察自己的前額是光滑還是有皺紋的。借助于正念，我們感受自己的鼻子、嘴、胳膊、心髒、肺、血液等等。佛陀教我們辨認我們身體的叁十二個部分，他說，這個修行就好比一個農夫，來到他的閣樓上，取下一個大袋子，裏面裝滿了豆子、谷物和各種各樣的種子。他把袋子擱在地上，打開，當裏面的東西都落在地板上，從而辨出哪是大米，哪是豆子，哪是芝麻，等等。用這種方式，我們辨認出眼睛是眼睛，肺是肺。在坐禅或躺下來的時候，我們都可以練習這種方法。以這種方式來正念地審視我們的身體，大概需要半個小時。當我們觀察我們身體的每一個部分的時候，我們要對它微笑。這種觀想所産生的慈悲和關愛，具有治療的功能。

　　 佛陀提供的即身觀身的第叁個方法是，看清構成身體的每一個元素：地、水、火、風。“吸氣，我看見了我身體裏的地大。呼氣，我對我身體裏的地大微笑。”“地大”是指堅性的事物。當我們看到我們身體內外的地大的時候，我們就會認識到，我們和宇宙之間並不存在什麼界限。接下來，我們辨認出我們身體內外的水大，“吸氣，我注意到了我身體裏水大。”我們的身體百分之七十以上的是水，我們可以就此進行觀想。之後，我們辨認火大，它是指我們身體內外的熱能。爲了使生命成爲可能，必須要有熱能。練習這個方法，我們將會不斷地看到，我們身體內外的各元素其實屬于同一實相，因而我們將會不再受到身體的限製。我們遍一切處。

　　 我們身體的第四個元素是風。體會風大最好的方法就是練習正念地呼吸。“吸氣，我知道我在吸氣。呼氣，我知道我在呼氣。”說過這些句子之後，我們可以把它們簡化爲——當我們吸氣的時候說“吸”，當我們呼氣的時候說“呼”。我們不要努力去控製自己的呼吸。不管我們的入息是長還是短，是深還是淺，我們只是自然地呼吸，並把正念之光打在上面。當我們這樣做的時候，我們將會注意到，實際上我們的呼吸已經自然地變得更緩慢、更深細了。“吸氣，我的入息已經變得深細了。呼氣，我的出息已經變得緩慢了。”現在我們可以練習，“深細/緩慢”。我們不必去做努力，它自己就會變得更深細、更緩慢，並且我們對此…

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