緣起(受、愛、取、有、生、老死等)：昨天晚上我們已經講了識緣名色，名色緣六處，六處緣觸。我們今天晚上將把剩下的幾個緣起支講完。當我們講過了六處緣觸之後，接著我們講觸緣受phassapaccayà vedanà。這裏的受是感受。感受，它的特點是領納、領受；作用是受用對象之味，也就是體驗到對象的表現；現起爲或者苦、或者樂這樣的感受；近因是觸。在經典裏面佛陀這樣說“受”，佛陀說：“諸比庫，什麼是受呢？諸比庫，此六受身：眼觸生受、耳觸生受、鼻觸生受、舌觸生受、身觸生受、意觸生受。諸比庫，這稱爲受。”因此，受一共有六種受，即：眼觸生受cakkhusamphassajà vedanà，耳觸生受sotasamp hassajà vedanà，鼻觸生受ghànasamphassajà vedanà，舌觸生受jivhàsamphassajà vedanà，身觸生受kàyasamphassajà vedanà，意觸生受manosamphassajà vedanà。

　　即：眼、耳、鼻、舌、身、意由這六種觸所生的受，所俱生(一起生)的受稱爲這些受。

　　而且這裏的受，它是特指與叁十二種果報心相應的受。即：眼觸生受是在作爲果報心的眼識裏面所俱生(一起生起)的兩種受，不善果報心裏面的受是屬于眼觸生受，善果報心裏面的受也是屬于眼觸生受，一共有兩種；耳觸生受也是依善和不善的果報生受；鼻觸、舌觸、身觸也是這樣。

　　在眼、耳、鼻、舌的這八種受當中，它們的受是什麼受？是舍受。而身觸生受這兩種受是什麼受？一個是苦受，一個是樂受。如果是不善果報的身識俱生的身觸生受是苦受，如果是善果報的話，俱生的身觸生受是樂受。

　　還有意觸生受，意觸生受一共有二十二種。哪二十二種呢？即領受心有兩個，這兩個受是什麼受？這兩種受是舍受。推度心有叁個，這叁個呢？有兩個是舍受，一個是悅受。大果報心呢？大果報心有八個，它們的受是什麼？有四個悅受有四個舍受。色界果報心呢？色界果報心有四個是悅受，有一個是舍受，即是第五禅的果報心是舍受。無色界果報心有多少個？有四個，它們意觸生受是什麼受？是舍受。

　　所以這裏講到的受，是伴隨著心生起的。由于受必須得在依處、所緣、心與心所的接觸、集合，然後它一起生起的受，所以稱爲六觸生受。

　　爲什麼說觸緣受phassapaccayà vedanà呢？觸是識與所緣的接觸，當它們接觸時必定有緣于觸生起的某一種感受，無論是苦受、樂受、不苦不樂受，這稱爲觸緣受。

　　如果再以二十四緣來講，那麼一個是緣法，一個是緣生法。由于有了眼觸，眼觸即是眼淨色、顔色所緣、眼識，再加除了眼觸之外的其他的六個心所，它們的集合稱爲觸。然後，由于有了這種眼觸之後，它所伴隨著生起的受稱爲眼觸生受。在這裏眼觸是緣法，眼觸生受是緣生法。它們的緣是什麼緣？它們的緣是俱生緣，一起生起，而且它們也可以說是相應緣，也可以是果報緣。

　　對于耳觸和耳觸生受、鼻觸和鼻觸生受、舌觸和舌觸生受、身觸和身觸生受、意觸和意觸生受，也是這麼樣。所以，我們要知道這裏講到的觸特指果報心裏面講到的，而受也是指果報心裏面講到的受。

　　對于六處也好，對于觸、對于受也好，這裏更傾向于講的是果報。果報就是過去所造的業帶來的結果，這個是我們今生承受的、經驗到的。

　　對于觸下面的環節，它就是一個轉折點。所以，我們說到的觸之後是什麼？ vedanapaccayà ta

　　hà受緣愛。因爲受是屬于果報，但是這裏的愛還是不是果報？愛已經屬于造業了ta

　　hà。那什麼是愛呢？

　　“渴望故爲“愛”。”

　　(paritassat

　　”ti ta

　　hà)

　　它的特相是因；味是喜歡；表現爲不滿足；近因是受。

　　那什麼是愛呢？佛陀這麼樣說：

　　“諸比庫，什麼是愛呢？諸比庫，此六愛身：色愛、聲愛、香愛、味愛、觸愛、法愛。諸比庫，這稱爲愛。”

　　因此，這裏講到的愛就依它所渴愛的、它所執取的所緣(目標、對象)而分爲六種，即：

　　對于顔色的愛著稱爲色愛r

　　pata

　　hà；對于聲音、執取聲音的愛稱爲聲愛saddata

　　hà；對于香、對氣味的愛gandhata

　　hà；對于味道，喜歡吃、貪著味道的這種味的愛著稱爲味愛rasata

　　hà；觸愛就是喜歡柔軟，例如：喜歡撫摩，喜歡一些舒適的、皮肉的這種愛著稱爲觸愛pho

　　habbata

　　hà；和法愛dhammata

　　hà，法愛就是包括對于心所、對于種種的概念、觀念等等的愛著稱爲法愛。這是依所緣來分的。

　　如果愛又依性質來分，又可以分爲叁種愛：

　　第一種是欲愛kàmata

　　hà。欲愛在《清淨道論》裏面講到，就是：

　　“即色愛轉起爲欲樂之味而享受來現于眼睛視野的顔色所緣，這稱爲欲愛。”

　　或者我們可以理解爲，它純粹只是追求貪愛與欲樂的目標。欲樂的目標特指五欲。哪五欲呢？色、聲、香、味、觸。什麼是色的愛呢？喜歡看漂亮的東西，喜歡看好的東西。好象男的喜歡看漂亮的女孩，女的喜歡看英俊的，這屬于色愛，舉這樣的例子。

　　而聲愛呢？例如：貪著于音樂，陶醉于歌曲等等這些是屬于聲愛，喜歡聽美妙的聲音這是屬于聲愛。而香愛呢？例如：擦一些香水，爲了吸引人，或者喜歡那些香味，這是屬于香愛。味愛呢？說直接點就是貪吃，貪于美味。觸愛呢？例如：坐要坐的舒服的，睡要睡的舒服的，而且貪著于皮肉之愛，皮肉的這些欲樂，這些是屬于觸愛。而這五種欲，由于它能夠引生貪染、引生愛，所以也稱爲五欲功德，就是它有這樣的一種作用可以引生貪愛的功德，所以稱爲五欲。

　　還有另外一種愛，是有愛bhavata

　　hà。

　　“當它與認爲所緣是“永恒、長久”的常見一起轉起時，名爲有愛。與常見俱行之貪爲有愛。”

　　也就是說對于生命，認爲生命是永恒或者認爲對象是永恒，這樣的話都稱爲有愛。

　　第叁種是無有愛vibhavata

　　hà。

　　“當它與認爲所緣是“滅絕、消失”等斷見一起轉起時，名爲無有愛。與斷見俱行之貪爲無有愛。”

　　那麼，有愛和無有愛就特指一個是夾雜著常見的貪愛，一個是夾雜著斷見的貪愛，稱爲無有愛。

　　雖然，愛可以依目標而分爲六種，即：色、香、聲、味、觸、法。但事實上愛是依靠接觸目標而生起的受，因爲有了受，例如：一個人體驗到樂受，他就會享受這種樂受。而他追求這個所緣(目標)的目地，純粹只是爲了從這種所緣當中能夠激發、能夠生起、産生樂受，這個時候就會有了貪愛。所以，愛是基于受，就是他爲了想要追求快樂——快樂是一種受，爲了追求快樂，粘著于認爲對象有樂味，可以使一個人感到快樂，這種追求稱爲愛。

　　如果對于苦受來說，當一個人體驗到苦受的時候，他渴望擺脫苦，以及渴望會有某一種樂受去取代這種苦，這也是一種愛。

　　對不苦不樂受來說，不苦不樂受的本質是甯靜的，但是它也可以成爲渴愛的目標。

　　所以，我們說緣于受而有愛的生起。

　　因爲有了快樂的感受，人們會去追求它。感受本身是一種中性的，它是無記的。因爲一個人的善業成熟，他可以體驗到舒適的、可意的果報，但是因爲有了這種可意的果報被人體驗，所以人們會去追求這種感受、這種感覺。于是這種追求本身就是愛，如果只是停留在感受的本身，而不會有後面的那種追求，那麼這個是聖者的領域，特別是漏盡者的領域。

　　所以，正因爲如此，佛陀會說：

　　“聖者只會被一支箭射中，而不會被兩支箭射中。”

　　就是因爲一個漏盡者會被一支箭射中，就是當他的身體有了不善的果報的時候，他會生起苦受。對于凡夫來說，身體生起的苦受，他會有憂受的生起。然後，心的憂受和身體的苦受加起來，會使他苦上加苦，就稱爲被兩支箭射中。而對于樂受來說也是，如果是對于漏盡者來說，他體驗到善果報成熟，他體驗到悅受或者樂受的時候，在他的速行裏面也可能生起悅受，但是他的悅受是屬于悅俱的唯作或舍記的唯作，而他不會有樂受的貪愛生起。

　　所以對于一個漏盡者(佛陀和阿拉漢)來說，前面的那些名色緣六處、六處緣觸、觸緣受還會生起，但是受緣愛這個在一個漏盡者那裏已經中斷了。也就是說一位漏盡者沒有任何的愛，包括欲愛、有愛、無有愛。

　　如果把愛再進一步細分的話，一共有一百零八種愛，即：色愛、聲愛、香愛、味愛、觸愛、法愛，再乘以每一樣都有欲愛、有愛、無有愛那一共有十八種。這十八種又包括對內色的愛、對外色的愛(對內生的愛、外生的愛)等等一共十八種，這是叁十六種。然後，又執著于過去的、現在的、和未來的各叁十六種，一共是一百零八種。所以愛細分可以分爲一百零八愛。

　　因爲有了愛，愛的進一步加深是什麼？是執著。所以，執著又叫做取upàdàna。爲什麼稱爲取呢？

　　“執取故爲“取”。”

　　(upàdiyat

　　”ti upàdànaü)

　　它的特點是執持、執著；作用是不放開，對于對象不肯放開、不肯放下；表現爲強烈的愛與見(邪見)；近因是愛。

　　佛陀是這樣定義“取”的，佛陀說：

　　“諸比庫，什麼是取呢？諸比庫，有四種取：欲取、見取、戒禁取、我語取。諸比庫，這稱爲取。”

　　因此，“取”可以分爲四種：

　　1、欲取(kàmupàdànaü)，就是對欲樂目標的執著；

　　2、見取(di

　　hupàdànaü)，是對于觀點、對于邪見的執著；

　　3、戒禁取(s

　　labbatupàdànaü)，就是對于一些錯誤的修行方法的取著；

　　4、我語取(attavàdupàdànaü)，執著于有我，或者種種名言可以表達我等等。這也即是指有…

《阿毗達摩 第四十八講 緣起(受、愛、取、有、生、老死等)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…