十四不善心所中的嫉、悭、惡作(追悔)心所：昨天晚上我們已經學習、探討了嗔。嗔屬于作爲一個人、作爲有情、作爲凡夫最常見、最頻繁生起的煩惱之一。昨天講到了嗔的特點以及嗔的表現，還有如何克服嗔的方法之後，今天晚上我們將繼續探討作爲嗔因的其它幾個心所。我們先講嫉。嫉是妒嫉的嫉。它的特相是妒嫉他人的成就或所得；作用是不喜歡他人的成就、不想看到別人有所得；表現爲厭惡他人的成就、不願意見到他人有成就；近因是他人的成就。這一種心所，我們平時也叫做嫉妒、妒嫉或者也叫做吃醋，內心酸溜溜的。見到別人得到的東西自己沒有，感到內心酸溜溜的。見到別人獲得的東西比你多，你自己少，又感覺到酸溜溜的。甚至見到他人對別人好，而對自己沒有那麼好，甚至不想和他人分享自己的功德、分享自己的成就，這樣所産生的心理，稱爲妒嫉。
由于妒嫉，往往會去整一個人、去傷害一個人、甚至會去暗箭傷人。就好像在一間公司裏面，如果你是先到的、你是先來的，又有一個人比你有才幹，比你有才華、比你有能力，或者得到了上司的賞識。這樣的話，你就很想把他打壓下去、給他穿玻璃小鞋，在上司面前說他的壞話，設法把他打壓下來，不達到目的就不甘罷休。即使他從來都沒有得罪過你、沒有說過你，甚至對你很好，但是由于你的妒嫉，不能夠容忍他和你一起分享你的成就，或者不能夠容忍他超過你。
妒嫉、嗔，還有傲慢，它們同樣可以使我們的心變得顛倒、變得是非，甚至不畏懼因果去做一些惡事，做一些不善事。無論一個人的內心充滿了嗔恨或者充滿了妒嫉，或者充滿了傲慢，他都有可能被這些不善的心所遮蔽住他的眼睛。當他的內心被這些煩惱所擊敗、所擊倒的時候，他會做出一些常理很難想象的事情，甚至他自己明白因果，但是由于他的內心被妒嫉、被嗔恨或者被傲慢所打敗，他會不擇手段的去整一個人、去批評一個人、去毀謗一個人。
妒嫉所造下的惡業有時候往往是很重的，甚至可以使一個人墮落到惡趣。即使一個人很有幸，因爲妒嫉這種不善業沒有直接令他投生到惡趣乃至地獄，但如果他投生爲人的話，他也是到處會被人輕賤、被人看不起、他沒有影響力、到處都沒有威信。在這裏，我們就講一個因爲妒嫉而造不善業的故事。
我們先講羅薩咖·帝思長老的故事。在佛陀在世的時候，在高賞比那個地方，有一個漁村，這個漁村住著很多戶人家。有一天，這個漁村有一個家庭，漁民夫婦生了一個孩子。自從這個孩子誕生了，整村人就很倒黴。他們以捕魚爲生，自從這個小孩子誕生了之後，整村人天天到河裏面去打漁，都一無所獲。就這樣過了幾天，當時那些村裏的人就感到很納悶：“到底是怎麼回事？沒有遇到這麼倒黴的事情，這樣再下去，我們怎麼維生？”于是，他們就聚集到村長那裏。他們想，一定是我們的村裏出現了一個倒黴的人，要不然不會這麼樣。于是他們通過商量，就把一個村分爲兩個部分、分爲兩大組。然後，結果一旦那個村分爲兩大組了，只要這個小孩還在的那個村子、那個組裏的漁民就打不到魚，而其它那個組就可以捕到魚。于是，他們又把這個組再分爲兩個小組，這樣一直再分，最後就找到了這個小孩的父母。
當時，那個村裏的人很生氣，于是把夫婦倆連同他的孩子趕出了村莊。趕出了村莊之後，這對夫婦就沒辦法維生，于是只能夠做乞丐。但是，他的父親或母親只要帶著這個小孩子，就沒辦法要到飯，很倒黴，真是個掃帚星。
這個小孩叫羅薩咖·帝思，這個小孩長到剛剛能夠走路的時候，他的母親沒辦法，因爲只要帶著這個小孩子，她一輩子都沒辦法吃飽，所以就給了他一個破碗，讓他自己去乞討、去謀生了。這個小羅薩咖他也沒辦法，于是開始了自己流浪的生活，過著好像烏鴉在垃圾堆裏面、在死屍堆裏面撿那些東西一樣，他就到處去垃圾堆裏面、去人家倒掉的東西裏面撿些東西來吃。
後來，沙利子(舍利弗尊者)長老見到了這個小孩子，他感到這個小孩子很可憐，于是收留了他。但是即使是收留了他，只要這個小孩子跟著長老一起去托缽，人家都好像看不到他一樣，也沒辦法托缽。所以惟有沙利子尊者(Sàriputta舍利弗尊者)自己去托缽，他才能夠獲得一些東西。但是由于羅薩咖(Losaka) 過去生的巴拉密在今生成熟的緣故，他不久之後就證得了阿拉漢果。但是，證得阿拉漢果並沒有改變他的命運、他這種很倒黴的果報，他仍然去托缽時托不到缽，沒辦法。
後來有一天，當時沙利子尊者已經見到羅薩咖·帝思(Losaka tissa)就會在那天的傍晚入般涅槃了。他想：“哎呀，我的這個弟子，從來都沒有吃過一頓像樣的餐，像樣的食物。”于是那一天，他又帶他去，結果只要他帶他(羅薩咖)去，他(羅薩咖)跟在後面，即使平時很恭敬沙利子尊者的大施主，都好像見不到他一樣，沒辦法托缽。于是，沙利子尊者不得不把這個小孩送回去，然後自己托缽。自己托了缽之後，他就托人送給羅薩咖·帝思尊者吃，但結果，這個送的人就在半路上把飯吃掉了。等沙利子尊者回去寺院的時候，發現原來羅薩咖·帝思還沒有吃飯、還沒辦法吃飯。
于是，他就到皇宮裏面去，當時因爲國王有邀請，他就要了一些叫做咤都馬荼拉，catumadhura現在在緬甸和斯裏蘭卡還經常會有。catumadhura是用酥油，再加油、再加蜜糖、再加糖，再混合的一個像紅糖漿那樣的東西，很甜的，就叫catumadhura。他拿著這一缽catumadhura去了羅薩咖·帝思那裏。但是，由于他擔心這個缽一旦被羅薩咖·帝思碰到了，裏面的食物都會不見了。于是，他端著缽，讓羅薩咖·帝思就這樣在缽裏面吃，等他吃了他這一生當中最像樣的、最好吃的一頓飯，結果就在那天晚上，他就入般涅槃了。羅薩咖·帝思爲什麼會有這麼樣的果報呢？
話說在很久很久以前，在過去佛的時代，當時是咖沙巴佛(Kassapa，迦葉佛)的教法時期。那個時候，他也出家是一位比庫。當時他受到一位很有錢的施主的供養。在那一生當中，他也很精進地修行。
有一天，來了另外一位外來的比庫、外來的尊者，這位尊者其實是阿拉漢聖者。當這位尊者來到施主的家門口托缽的時候，這位施主就被這位外來的比庫他的威儀所感動。于是，他請求這位尊者留下來受他的供養，那位阿拉漢比庫也答應了。然而，本來當時的羅薩咖是經常受施主供養的，這個時候，突然來了一個外來的人、外來的比庫，他就很不自在，而他又發現到他的施主對這位外來的比庫那麼恭敬，于是他感到很妒嫉，就到施主面前說：“哎呀，那一個剛來的，他很懶！他一天什麼東西都不做，只是懂得睡覺，他很懶！”就在那個施主的面前毀謗這位聖者。
不僅如此，第二天，當這位施主供養他們的時候，由于妒嫉，當時的羅薩咖·帝思就把叫他帶去供養那位客住比庫的飯，全部把它倒到火坑裏面、倒到火碳堆裏面去，就是他不想讓這位客來的比庫吃東西。由于他的妒嫉，他的心沒辦法平靜。當那位阿羅漢比庫看到了這原來住在這裏的比庫，他的心已經完全被妒嫉所打敗了、沒辦法平靜，一旦見到他，他就喪失了理智一般，一定無論如何想要把他趕走，于是就在當天下午離開… 《阿毗達摩第二十叁講 十四不善心所中的嫉、悭、惡作(追悔)心所》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…