..續本文上一頁能夠斷邪見呢？因爲一個初果聖者在修名色識別智的時候，他已經透徹地看到了究竟名法和色法，他還會不會認爲五蘊有個實在的我呢？不可能了。他已經能夠見到過去世跟今世的因果關系，見到今世與未來世的關系，他還會不會懷疑因果呢？他不可能懷疑。而且他確實透過修習戒定慧的道路而證得了聖道、聖果，他還會不會相信那些，例如：苦行、祭祀等等能夠導向解脫？他也不會了。由于他通過實踐而證明了、斷除了疑，斷除了邪見，那麼我們可以說初果聖者斷除了叁種最粗的(最粗糙的)煩惱，即：第一有身見，第二戒禁取見，第叁是疑。因此要斷除所有這些邪見，惟有在初果的時候才能夠連根的拔除。
下面我們再講另外一種心所：慢màna。這裏的慢不是快慢的慢，這裏的慢是傲慢的慢。也就是驕傲，自大，自滿，自負。慢的特點是驕傲；作用是高舉自己或者擡高自己；表現爲自負，自以爲是。慢就好比是發了瘋，它屬于貪根心。一個人擁有了傲慢心，他往往只看到自己的優點或者過度地誇大自己的優點、看到自己的長處。透過擡高自己而看不起別人，輕視他人，看低他人。慢往往是在跟他人對比的時候，由于看到了自己的長處或者認爲自己擁有長處，或者看到別人的缺點、看到別人的不是，然後慢心就生起了。慢通常是透過對比而生，有時候也會對自己所擁有的東西而感到驕傲，這也是屬于慢。
慢依對象可以分爲很多種，例如：對出身感到驕傲。這一種特別是在古代的印度，古印度分爲四種種姓，叫做Va a a a
再下來就是刹帝利Khattiya，這一類就是國王、武士階層；再下來叫做Vessa，就是吠舍；最下一層叫做Sudda首陀羅，首陀羅是最低等的。一般在古印度高等的種族看不起低等的種族，出身高貴的看不起出身低賤的。對自己的出身、對自己的家庭背景、對自己的民族感到驕傲，對自己的族姓感到驕傲。在現在，這種傲慢、這種驕傲在我們身邊還是很普遍。雖然我們的國家現在並沒有種族、種姓的，但是我們仍然會有這種驕傲。如果你的家很有錢，你就會看不起沒有錢的人；出生在城市裏的人、大都市裏的人就看不起鄉巴佬；如果你的家出生于書香門第，你的家有教養，就看不起那些沒有教養的，他們的家庭如果是農民、是工人等等，那麼你就看不起。乃至現在的很多小孩子都會對比：“我的爸爸開著名牌的汽車來接我，你的家人開著沒有牌子的車或者你的家連汽車都沒有。”這樣的話變成由于出身他們感到驕傲。
第二是對財富感到驕傲。自己有了錢就感到了不起，看不起那些貧窮的人。而對于那些沒有錢的人來說，他也感到自卑，感到沒錢就沒有勢，說話都不敢說大聲。那些有錢的人就感覺到特別了不起，呼風喚雨。
第叁就是對容貌感到驕傲。漂亮的人往往自以爲自己的容貌很漂亮，他們會看不起那些醜陋的人。例如：長得白的人看不起長得黑的人，長得高的人看不起矮的人，長得漂亮的人看不起醜陋的人，乃至那些年輕的人看不起那些比較老的人。這類是對容貌感到驕傲。
還有對學識感到驕傲。例如：那些讀過書的人看不起沒讀書的人，有才華的人看不起沒才華的人。甚至只要你讀了書，你會這個也看不順眼，那個也看不順眼，是不是？有句話叫做“同行多妒忌”，然後呢？“文人常相輕”。讀多書的人往往就是這個愛批評，那個愛批評，是不是有這樣的特點？因爲自以爲自己很有學識，所以他愛批評這個，愛批評那個。
傲慢到底會有什麼樣的結果呢？傲慢往往會使一個人變得很下賤，甚至有時候會墮入惡道。在這裏我們就講一個因爲傲慢而墮落的故事1。在很久很久以前，在過去佛的時代，咖沙巴佛(Kassapa)的教法時期，那個時候Kassapa(迦世佛)已經入般涅槃。後來有兩個青年，他們是兩兄弟，兩兄弟出家，做哥哥的叫做Sodhana，做弟弟的叫做Kapila，這兩個兄弟一起出家，依靠一位長老而出家，後來又受了具足戒。由于他們受了具足戒成爲比庫之後，他們就必須履行兩種義務，一種叫做Gantha- dhura，一種叫做Vipassanà-dhura。也就是作爲出家人，要麼就應該學習叁藏，要麼就要修行、就要禅修。當時，做哥哥的Sodhana，他就想到自己的年齡比較大了，于是他就選擇禅修，從那位長老那裏學到了業處，然後他就很精進地依那位長老學習，證得了禅那。後來又修Vipassanà、修觀，最後他在那一生當中斷盡了一切煩惱，證得了阿拉漢果。
做弟弟的叫做Kapila，他就認爲現在我還年輕，等我老了我再修行，于是他選擇了學習。他就從導師那裏、從長老那裏學習叁藏、背誦叁藏。由于他很聰明也很有才華，很快就學得很好，成績很優越，很快就把叁藏都背會了。然而當他有了學識、有了才華之後，他並不是用在修行上，他喜歡經常給人說法，于是就引得很多人的恭敬、供養。結果由于他太有名氣了，很快他就被名聞利養所淹沒了。由于他受到很多人的尊重，受到很多人的供養、禮敬，他看不起那些默默無聞的人(那些默默無聞的禅修的那些僧人們、那些比庫們)，由于他有了名聞利養，有了名氣，就開始勾結朋黨，然後就黨同伐異，而且經常愛指責、愛批評、愛看不起其他那些修行的人，這樣，其他的那些僧人，那些僧衆，由于知道他的壞脾氣，知道他很傲慢、很了不起，很多人、那些想要修行的人、如法的人都不想跟他在一起，也敬而遠之。有一天，輪到僧團選到他去誦戒、誦巴帝摩卡(pàtimokkha)。當他坐上了座，拿了扇子之後，他就問那些僧衆們，誦了戒之後，他問說：“你們有問題嗎？”當時那些僧衆都不理他，他們都保持沈默。這個時候他看到了那些僧衆們不理他，然後他火又來了。他就說：“你們又不懂得法，不懂得律，我問你們法和律，問跟沒問有什麼區別呢？”他就這麼樣的當著僧衆指責了、呵責了之後，他忿忿不平地離開了。他不僅僅是這樣，他經常也是看不起那些修行的人，他認爲自己精通叁藏，自己有學識，自己很有名，他看不起那些修行的人，甚至很多那些聖者們他都看不起。
結果他的哥哥在那一世臨終，就證得了般涅槃。但是這個Kapila由于他的傲慢造了口業，死了之後掉入到地獄裏去。又一直在地獄裏面經過了很漫長的時間，到了我們佛陀出世的時代，就是我們Gotama佛(釋迦牟尼佛)出世的時代，他投生爲一條魚，他投生爲金魚。由于他過去的善業，他投生的這條魚非常漂亮，金光閃閃。結果這條魚後來在河中被一群人撈到了、抓到了，由于這條魚太過漂亮了，于是這… 《阿毗達摩 第二十一講 十四不善心所中的邪見心所和慢心所》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…