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阿毗達摩 第二十講 十四不善心所中的邪見心所▪P4

  ..續本文上一頁是常住的、真實的,你不用去修行本來就俱足的,這是真實的解脫,他們稱爲無身解脫(videha mukti)。從俗谛門來說,要證得最終的梵我,還必須通過種種的修行,包括讀誦《吠陀》經典、祭祀、苦行、禁欲、克製、修定等等,通過種種修行才能夠回歸本體。

  

商羯羅的師公,喬荼波陀(Gaudapada)寫了一本書叫做Agama《聖教論》,這本書裏的第二章講到了,由于衆生在輪回當中所認知到的梵是錯誤的,是不真實的,就猶如夢,這個世間或者生死輪回本身是一場夢。在夢裏無論你做了多少東西,還是在夢中做事,惟有一個人真正體驗到究竟的梵我,猶如一個人在夢醒的時候,他回想夢中所做的一切都只是在夢中做的,這個是吠檀多的Gaudapada喬荼波陀所作的一本叫做Agama《聖教論》的書裏寫到的。

  

而商羯羅又寫了另外一本書,爲《蛙氏奧義書》寫了一本叫做《Mà

  ó

  kyakàrikà》,這本書裏舉了一個比喻,用來比喻大我和小我,他說大我和小我從根本意義上來說是沒有區別的,就好像一個瓶子,瓶子裏面的虛空表示小我,而瓶子外面的虛空表示大我,瓶子裏面的虛空和瓶子外面的虛空,從本質上來說是不二,是沒有區別的,但因爲衆生有了無明,就好像有了這個瓶子殼限製,所以小我不能見到究竟的大我,惟有打破了無明,瓶子裏面的虛空才能和瓶子外面的虛空合而爲一,這樣的話,就等于無身解脫。因此,吠檀多派的不二學說認定了有一個我在,無論是個體的我,稱爲靈魂也好,稱爲命我也好,或者他們說的離蘊的一個本體的我,他們認爲這個是屬于究竟的,而個體的靈魂、個我或者稱爲命我,最終還是要回歸到究竟我,但他們在究竟意義上是沒有區別的。

  

這種執著于“本體我”,還是屬于“我見”、屬于邪見。在這叁種有“我”的見、“有身見”裏面:第一種:執取“五蘊我”的,是一般普通的人。普通的凡夫都會執取的“我”,這是一般所稱的邪見;而對于執取靈魂和心識的“我”,是一般的宗教認定有個靈魂、有個心識,這樣的一種邪見;而執取“本體的我”,或者世界本體、“究竟我”這種是屬于高等的高級的宗教所執取的邪見;

  

但是在佛教裏面,是徹底地講“無我”的,我們可以說“無我”的教法是佛陀教導的特色。在佛陀教法裏面講到“諸行無常、諸行是苦、諸法無我”,也就是無論有爲法、無爲法都是講無我的。即使大乘佛教講空,還是講緣起性空。所以這種有我的見是屬于一種邪見。

  

我們接著再看另外一種邪見,是屬于常見(Sassata di

  hi)Sassata di

  hi可以分爲幾種,一種是稱爲宿命論。宿命論認爲我們的命運是由上天主宰的,認爲人的吉凶禍福都是上天注定的,比如認爲:“萬般皆是命,半點不由人。”這種稱爲命定論。

  

例如:古代的人認爲一生的貧福貴賤,這些稱爲命,一年當中某一段時期的吉凶禍福稱爲運,命和運是天定的。好像現在有很多人也相信太歲呀,相信今年的運程怎麼樣啊,生肖啊等等會決定今年走什麼運,這些運是上天安排的、有玄機的,你不必太計較。“命裏有時終須有,命裏無時莫強求。”這些是命定論,是屬于一種常見。

  

然後另外一種認爲是神創說,這種邪見認爲有所謂的神、主、上帝創造了世界和人。這個世界和人是上帝所安排的,因此我們應該要稱頌神,應該要相信神、要敬奉神。

  

還有一種最能夠代表常見的是靈魂說,這種邪見認爲靈魂是生死的主體,就是我們剛才講到的“有身見”裏面的第二種,認爲“識是我”的見。也就是說,他們認爲這個身體、色身會不斷地生而又死,但是作爲心、作爲靈魂,它是恒常不變的。

  

在這叁種常見中,第一種宿命論認爲人的命運是由天注定的,人的吉凶禍福是由天定的,這是恒常的、不能改變的;第二種認爲神是永恒的,上帝是永恒的;第叁種認爲個我是永恒的,靈魂是永恒的。所以認爲永恒的叫做常。

  

再看另外一種更加普遍的邪見是斷滅見(uccheda di

  hi)

  

第一種是無因見(ahetuka di

  hi),無因見認爲苦樂是沒有因的。雖然有人享福有人受苦,有人的福報很好,有人的福報不好,但這些都是沒有原因的,這些都是偶然的。這些人並不認爲一切都是有原因的,它們都是偶然的。你偶然得到生命,偶然享福,這世界存在也是偶然的,一切都是偶然存在的,它們沒有必然的因果關系,純粹只是物質上的一些機械的因果關系。或者有些人不承認有過去世,他只認爲有今生,沒有過去世的因,人突然就有了生命,這也是一種邪見。

  

第二種是無作用見(akiriya di

  hi),這種邪見認爲所造作的善或惡是沒有結果的,你現在即使布施、持戒、禅修、行善,不會有什麼好的果報;你即使殺人、放火、偷盜、奸淫,沒有什麼不好的惡報;無論人造好或不好,都不會帶來果報,沒有果報。這些人不相信因果,不相信行爲和結果之間的因果關系,這種稱爲無作用論,就是行爲沒有結果的這種邪見。

  

第叁種是虛無論(natthika di

  hi),這種邪見認爲人死了歸滅,一了百了,什麼都沒有了,人死如燈滅,人死了只是變成一堆塵土,哪裏還有未來世呢?哪裏還會投胎呢?他們撥無因果,否定因果法則,否定叁世輪回。這種斷滅見,現在在很多國家都很流行,無論是西方也好,其它很多國家都很流行。由于他們否定了業果法則,所以他們認爲行爲和結果之間沒有必然的聯系。

  

而這種斷滅見,包括無因見也好,無作用見也好,虛無見也好,都可以使我們的人心變得很壞,可以使一個社會造成混亂,可以使人的道德淪喪,可以使世風日下、人心不古。爲什麼現在在一些沒有宗教信仰的國家裏,道德、社會治安會很差呢?就是因爲這種邪見的蔓延的關系。可以說在所有的、種種形形色色的邪見當中,斷滅見是最嚴重的,它的嚴重程度可以成爲一種極重的惡業。

  

我們佛教徒都知道,有稱做五逆重罪,也就是五無間罪,是哪五種呢?殺母、殺父、殺阿拉漢、惡心出佛身血以及分裂僧團。但是作爲極重的惡業呢?一個人堅信斷滅見,這種邪見和上面的這五種無間罪是一樣的,都屬于極重的惡見。這種惡見稱爲決定性的惡見。

  

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