六個雜心所中的精進心所：昨天晚上我們開始一起學習了雜心所當中的尋、伺、勝解，接著又開始學習了精進。在講到精進的時候，就講到對于精進來說，需要有正確的方法。只要有正確的方法，精進被視爲是獲得一切成就的根本。對于我們作爲佛陀的弟子來說也是這麼樣，我們應當要努力精進的修行佛陀的教法、實踐佛陀的教法。現在有一些人，他們認爲說：“現在這個時代已經不可能再證得聖道、聖果了”，有些人認爲說：“現在這個時代不可能證得禅那了”，由于他們擁有了這樣的邪見，所以他們往往會放棄自己的精進。
那怎麼樣我們才能夠證明說：“現在這個時代不可能再證得聖道、聖果呢”？有兩種方法可以證明：第一種就是在這個時代從來都沒有任何一個人可以證得聖道、聖果，那個時候你才可以說：“這個時代真的不可能證得聖道、聖果了，不能再解脫了”。還有另外一種，如果你終其一生都很精進地依照佛陀的教法來修行，而且很多人很精進地修行，他們也不可能證得聖道、聖果，不可能證悟涅槃，那你才能夠很肯定地說：“這個時代已經不可能證入聖道、聖果”。
然而，往往不是這樣。對于我們來說也是，惟有我們終其一生的修行、終其一生的精進努力，實踐佛陀的教法，我們通過一年、叁年、五年、七年、十年、二十年、叁十年，乃至到我們最後一口氣，我們都不放棄精進，假如那個時候你仍然不可能證入涅槃，那你才可以說“也許你是屬于沒有具足足夠的資糧的、沒有足夠的巴拉密的”。現在很多人往往是沒有付出足夠的精進或者說只是虎頭蛇尾，剛開始很精進，精進了不久就放棄了、泄氣了。然後他就說：“這個時代不可能證悟”，或者說自己是二因結生。不要輕易地把失敗的原因賴在外部的條件，往往我們要看自己(本身)。
我們必須得相信，現在還是正法的時期。正法的時期有一個很明顯的標准，就是說這個時代還可以證悟。也就是說，在這個時代還有教、還有行、還有證。所謂的正法時期是在我們佛弟子的身上體現出來的。現在我們也看到，有些上座部佛教的教區，顯現的那些景象就是末法相。例如說，有的人連持戒都沒有，那些出家人只是懂得誦經，他們也不持戒也不修行，更何況談得上證果了，是不是？這個是末法相。對于我們也是，我們不要認爲只是懂得誦經，只是懂得背誦一些經典，然後(就認爲)這個是修行。我們還必須得持戒清淨，還要勤修止觀，惟有這樣我們才能夠證果。當我們能夠證得涅槃，證得聖道、聖果的時候，我們就可以代表佛陀正法住世的這種標記。爲了我們在今生當中能夠證悟涅槃，能夠證得聖道、聖果，爲了能夠真正讓佛陀的教法仍然伫立于世間，我們應當付出足夠的精進。
付出足夠的精進並不是一時半時，而是應當持恒、持續地努力。就好像我們說到的精進就要猶如燒一大鍋的開水一樣，有些人的鍋大一點，有些人的鍋小一點，有些人本身就是一鍋溫水，所以他稍微再加一加火，就可以開。但是有些人本身就是一鍋冷水，甚至都是一鍋冰塊，這個時候他要燒火的時間就更加久了，我們把精進比喻成持續不斷地燒火。我們朝著正確的目標，依照正確的方法來修行。
什麼是正確的目標呢？就猶如佛陀教導的，作爲出家人來說是沙門。佛陀說什麼是沙門呢？就是爲了能夠斷除貪、斷除嗔、斷除癡而努力的人稱爲沙門。對于我們在家的居士來說也是這麼樣。我們應當要致力于斷除煩惱、要致力于滅除諸苦。什麼是正確的方法呢？正確的方法就是我們要精進。要用到恰到好處，不要用錯了方法，正確地努力我們稱爲正精進。
什麼是正精進呢？佛陀在《大念處經》裏面這麼樣說：“諸比庫，什麼是正精進呢？諸比庫，于此，比庫爲了未生之惡、不善法不生起，生起意欲、努力、激發精進，策勵心、精勤；爲了已生之惡、不善法的斷除，生起意欲、努力、激發精進，策勵心、精勤；第叁爲了未生之善法的生起，生起意欲、努力、激發精進，策勵心、精勤；第四爲了已生起的善法的住立、不忘、增長、廣大、修習、圓滿，生起意欲、努力、激發精進，策勵心、精勤。諸比庫，這稱爲正精進。”
這四種，爲了要達到這四種目標所做的努力我們稱爲正精進。有時候在叁十七菩提分裏面又稱爲“四正勤”。四正勤，這裏的“勤”就是勤勉、勤奮的意思。所以我們應當要做到這四樣：第一提防未生之惡；第二去除已生之惡；第叁使未生起之善生起；第四培育已生起之善乃至圓滿。
在這裏，我們想再講一講，依善和惡兩種來講一講如何來培育精進。我們先講已生之惡。對已經生起的惡，我們要努力地去除、斷除它，爲了斷除已經生起的惡所做的努力稱爲正精進。什麼是已經生起的惡呢？我們從現在這一刹那開始，以前所造的種種的惡業稱爲已經生起的惡。它包括我們在今生曾經造下的惡和我們過去生所造下的惡業。這種惡業有的已經生起而且已經成熟、已經帶來了果報。這就造成了我們在過去生無量、無始劫以來都墮落到惡趣、墮落到苦道，甚至(墮落)在地獄。但有很多業，我們過去已經造下了，它們仍然還沒有機會成熟。就正如說，好像一頭羔羊，它已經跑進了狼群裏面，到處都是虎視眈眈的狼，隨時伺機要襲擊這只羊，我們現在所獲得的人的生命就是這樣。我們過去所造的惡業，如果它有形有相的話，堆積起來比須彌山還高，這個大地甚至都不可能容受，是不是？我們在過去生所造的惡業，(如)殺人、偷盜、殺生、邪淫種種的惡業，假如這些惡業造下來它有個形象的話，真的大地都不可能容得下。然而這些惡業只要造下，它不斷地成熟，然後使我們不斷地在惡趣當中輪回。但很多業仍然還沒有機會得到成熟，它仍然伺機，一旦我們現在的福報已經消盡了，或者我們人生現在已經結束了，那麼這些我們過去所做的惡業，一旦遇到機會它就能夠生起，它就能夠帶來它們的果報。對于這方面，我們要如何才能夠去除已經生起的惡業？如何去除呢？靠忏悔？靠禮拜？靠持咒？靠念經？靠什麼？我們可以從因果法則來講一講。
只要我們造下了惡業，那這種因已經種下了。只要因種下了，就必須得要具有因緣才能夠成熟，沒有因緣它不可能成熟，我們不可能通過其它的一些外在的行爲或者借助外力，或者說用一些好像外道的苦行，用外道一些祭祀的方式，把這些業因去除掉。我們所做的只是去防止它的緣成熟，要防止它的緣成熟，我們必須得很好的守護自己的心。然而即使這麼樣，當果報一旦遇到因緣，遇到時節因緣成熟的時候，我們仍然應當要受(報)。在過去我們造了很多的惡業、不善業，這些不善業，在我們過去的輪回當中，一而再、再而叁的令我們墮落到惡趣、苦道、地獄。可以說，無論是你、無論是我乃至到現在已經證悟涅槃的那些聖者們，他們在過去，經常都光顧地獄。甚至我們可以說，對于那些愚癡無聞的衆生來說，地獄是他們的家。他們只是偶爾地來光顧一下人間，然後立刻又回到他們自己的家裏去。我們不用笑他們，我們自己也是這麼樣。只要這些惡業遇到因緣成熟，它就能夠帶來果報。如果我們造的是擁有貪、嗔、癡的惡業，這些惡業任何一種我們所造下，過去乃至今生，在這一刻之前、這一刹那之前所造下的惡業，一旦遇到因緣它就能夠使我們墮落到苦道、惡趣去。
在什麼時候，所造的這些業，它才沒有力量令我們再墮落到惡道呢？在什麼時候？我們要知道，業的成熟帶來果報，還必須得要有後面一種力量在支助著，這種力量是什麼？這種力量能夠使一個衆生墮落到惡趣的最強的力量是“邪見”，或者稱爲sakkàya-di hi hi 《阿毗達摩 第十七講 六個雜心所中的精進心所》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…