六個雜心所中的尋、伺、勝解：我們已經學完了六種遍一切心的心所，即觸、受、想、思、一境性、命根、作意。只要我們嘗試去思維一下這些心所，其實也包括心在內，即一切的名法，無非都是面對所緣，也就是說，能夠認知、識知目標。在我們學習“阿毗達摩”的過程中，有時候不應該被一些看上去好象很複雜的名相所嚇倒，我們應該抓到它們的規律。心可以分爲八十九種，心所分爲五十二種。我們先講這些心所，其實，無論是心所再多、再複雜也好，我們把它理解成只是對目標所作出的心理反應。如果再簡化、再簡單來說，只是一種關系而已，什麼關系？即我們說到的心面對著目標這種關系。

例如：觸這種心所，只有我們把觸和目標聯系起來，觸就是心接觸目標；受就是心體驗目標那種感受；想就是心對目標、對所緣做標記，或者重新體驗的時候記得這個目標；而思就是對目標采取行動；一境性就是心對目標保持專一的狀態；命根就是心在認知目標的時候的生命力；而作意就是把心導向于目標。這個其實都是一種關系，所有的心所再複雜其實都是一種關系，即我們所說到的名法和所緣的關系。我們現在接著再來講六個雜心所。六個雜心所其實也是這樣。

先看看雜心所，雜心所有尋 (vitakka)、伺 (vicàra)、勝解 (adhimokkha)、精進(v

　　riya)、喜(p

　　ti)、欲(chanda)。我們用剛才所說的那一種關系來看一看，尋就是心投入到目標；伺就是心持續地思維、省察目標；勝解就是讓心放開、投入到目標裏面去；而精進就是心爲了認知目標所付出的努力；而喜就是心喜歡目標；欲就是心喜歡獲得目標。還是一種關系，是不是？如果我們運用這種關系，只要有心必定會有對象，而所謂的對象必定是爲心所認知的，爲心識、爲名法所認知的。我們處理好這種關系之後，就不要給一些很零碎、很瑣碎的名相所嚇倒。

學習“阿毗達摩”可以通過這種關系來掌握好竅門，然後我們再實際體驗一下。這五十二個心所，幾乎我們每個人都有的。而且是每個人每天、幾乎每時每刻，都會産生的這些心理作用。由于這些心理作用太微細，我們平時覺察不到而已。現在我們可以通過學習“阿毗達摩”，然後再應對自己的心，是不是有這些心理作用？其實這些心理作用無時無刻都以不同的形式、不同的組合在我們的心中生起，而達到認知目標的作用。

現在我們再講雜心所，雜心所的巴利語叫做paki

　　aka cetasika。在這裏講到的雜，不是雜亂無章的雜，而是說，這些心的生起不一定是一生起一起生起，有的生起。在某一種情況下是這個生起，某個情況下那個生起。而且生起的時候，它們可能是這個和這個生起，這個和那個生起，但是，可能某一個不會生起或某幾個不會生起。至于哪些會生起，哪些不會生起呢，具體就依心的運作，心的不同，對目標采取的不同工作而生起。也就是說，它必定伴隨著心，哪一類的心生起的是哪一些的心所，哪一類的心又有哪一些心所不會生起。

舉一個例子，比如說：當我們的感受處于平平的時候，舍受的時候，這雜心所裏面的哪一個心所不會生起呀？喜心所，喜心所就不會生起。又比如說，當一個人懷疑的時候，勝解的心所不會生起。

我們下面就來學習這六個雜心所。第一個雜心所是尋(vitakka)。尋的特相是把心投入所緣。作用是全面的撞擊所緣。表現爲把心導向所緣，或者說把心安放在對象上。尋心所是使心開始投入所緣或者說把心安放于所緣。尋心所的巴利語就叫vitakka。這種心所在平時，表現爲除了投入所緣的話，在很多時候這種尋心所是起到很主要的作用。例如說，我們平時所說到的思慮、思維、包括邏輯等等，我們要用心去想的，那些其實很主要是這種心所在起作用。

在巴利裏面，有時候講到一些推理，很用心的去想某一樣東西，其實它都含有vitakka這個詞。在八聖道裏面的尋心所又叫做sa

　　kappa，sa

　　kappa也翻譯爲思維。在八聖道裏面，有八支聖道，其中第二支聖道叫做sammàsa

　　kappa，sammàsa

　　kappa就是正思維。這裏講到的思維就是這種尋心所，它就相當于我們所說的思考、思慮等等。

不過這種心所，在我們禅修的時候，它最主要表現爲妄想。這個時候，有時候你會問：“那這樣的妄想不是叫做掉舉嗎？爲什麼又叫做尋呢？”其實嚴格來說，我們可以說，如果一個人很有邏輯或者很系統地去思維一樣東西，心裏面好像很有條理地去想一些事情，去追尋、去思考這個去想那個，這個是尋心所。而掉舉心所，只是坐在那裏胡思亂想，漫無目的的心到處飄蕩，心處于一種散亂的狀態，這個叫掉舉。

掉舉往往表現爲心沒有條理性、妄想紛飛、漂浮不定。而尋(vitakka)是表示心很有條理地去想這個、想那個，思考這個、思考那個。例如說：我們講到的做數學題的時候，這種尋心所起到很大的作用。在哲學或者歸納、綜合、推理等等，其實尋心所在這裏起很大的作用。雖然我們說到的所謂的推理、歸納、研究、邏輯、思考等等，它並不只是一種心所，但是，尋心所在起著很主要的作用。

尋心所對于我們禅修來說也是很重要的。尋心所本身並沒有善和惡，並沒有善和不善、好和壞。如果我們把它用在好的地方，那個就是好的；用在不好的地方，它就是不好的。對于修行、對于我們禅修來說，如果我們在培育定力的時候，尋心所是很重要的。因爲有了尋心所，它可以使我們把心投入到所緣，投入到我們專注的目標。

例如：大家修習的是入出息念，把心投入到呼吸，就是這種尋的作用。正是因爲尋心所不斷地帶動心投入到呼吸，久而久之，就可以證得禅那。在證得禅那的時候，禅那——所謂的初禅，就有五個禅支，爲什麼稱爲禅支？也就是禅那的成分，叫做jhàna

　　ga。或者換而言之，由于這五個心所，所有的五個禅支的整體就稱爲初禅。其中，第一個禅支稱爲什麼？稱爲尋。尋就是把心投入到對象裏面去。所以，我們不應該把尋理解爲尋找。有很多人，他們在禅修的時候，有些人報告說：“我已經可以專注多久。”然後業處導師就會叫他：“那你嘗試去查尋禅支，去查尋。”然後就問他說：“那尋是什麼？”他說：“尋就是心到處去找這個、找那個，這個叫尋？”不能望文生義！這裏的尋(vitakka)的意思，如果更准確地用現代的語言來表達，就是投入到所緣、投入到對象。

尋心所在我們平時生活當中所起到的作用也很重要。它可以讓心固定在一個目標上，但是，也可以拉我們的興趣。所以，如果一個人的理性過強，…

《阿毗達摩 第十六講 六個雜心所中的尋、伺、勝解》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…