..續本文上一頁那麼他的邏輯性就很強。由于他的邏輯性很強，于是他就容易想這個、想那個，思考這個、思考那個。這個時候，尋就在禅修當中變成了一種障礙。

在《中部》的經典裏面，有一部經叫做《兩種尋經》。在這部經典裏面，就提到了有不好的尋，也有好的尋。其中不好的尋稱爲邪思維，而好的尋稱爲正思維。邪思維可以分爲叁種尋：即欲尋、嗔尋和害尋。

欲尋就是心投入到欲樂的目標，投入到愉悅的所緣上，去追憶著、去記挂著、去投入到、沈溺于快樂的能夠生起欲貪的所緣。例如：快樂的、能夠愉悅的，可愛的顔色、可愛的聲音、可愛的香、可愛的味、可愛的觸覺，這稱爲欲尋。也就是說，心樂著于、好樂于欲樂的目標。

第二種尋是嗔尋，嗔尋就是心投入在不喜歡的目標。有的人說：“爲什麼？不喜歡的目標，心不是排斥目標嗎？爲什麼還會投入到不喜歡的目標呢？”說起來倒輕松，但是，我想是不是你們經常有這樣的體驗，你經常不想那些不喜歡的人，但是偏偏會想起來，是不是？你不想一些不好的緣，但是偏偏它就會浮現，爲什麼呢？如果你的心沒有投入，你會這樣想嗎？所以這個就是嗔尋，就是思維著一些不愉悅、不愉快的事情。好象你思維、想著一些不好的過去，你的心老是走不出那些不愉悅、不快樂的往事，走不出這個圈。就證明你的心老是投入于可以生起嗔恚、不愉悅的目標，這稱爲嗔尋。

第叁個是害尋。害尋就是有中傷的，你的內心充滿了傷害，(vihiüsà)就是傷害的，有傷害的那種不好的想法、不好的念頭。

對于正思維，佛陀在解釋八聖道的正思維的時候，講到了有這叁種正思維：第一是出離尋，第二是無嗔尋，第叁是無害尋。出離尋就是出離，也講到了很多種出離。

首先，我們可以說出家是一種出離，爲什麼呢？因爲出離世俗的生活，把心投入到出家的生活，出家、無家的生活這個是屬于出離尋。

還有第二，當我們能夠證得初禅的時候，證了初禅已經離了欲，這也是屬于一種出離尋，因爲你的心已經離了對諸欲的貪求，這個是屬于出離尋。

還有呢？如果當我們證悟涅槃的時候，涅槃是出離一切諸行法，出離一切的世間法。這種出離，由于出離世間法、出離諸行，涅槃也是一種出離(nekkhamma)。

還有另外一種出離就是善法，由于善法能夠出離一切的不善法，當我們思維善法的時候，也是一種出離心。例如：大家把心投入到業處，當你的心很穩固地投入業處的時候，不善法不會生起，這個時候也是屬于一種出離，雖然這種出離是暫時性的出離。所以，出離尋就是把心投入到出離欲樂的目標，這種心、這種心所稱爲出離尋。

還有無嗔尋，無嗔尋就是我們可以通過忍、忍耐(khanti)，忍辱來去除嗔，我們也可以通過修慈來去除嗔，而使心處于一種沒有嗔恚的狀態，這可以稱爲無嗔尋。

還有無害尋，就是我們的心遠離對一切衆生的傷害，遠離有傷害的惡念。我們可以通過修悲的方法來去除害(vihiüsà)，就是傷害的心、對衆生中傷的心，這稱爲無害尋。

我們要多點培育正思維，應該讓我們的心努力于多點去注意那些出離的目標，而少去注意欲樂的目標，少去追求欲樂；同時也讓我們的心少排斥、少抗拒、少討厭、少厭煩；也讓我們的心不傷害，不對自、他有任何的傷害，也不要希望別人受苦。

我們不應該去培育邪思維，就是不好的尋。例如，如果把心投入到欲樂的目標，這個是欲尋；經常記挂著討厭的人、不好的事，這個是嗔尋；如果心想著要報複，心想著要傷害，去中傷其他的人或者其他的衆生，這是屬于害尋。

在我們修行的過程中，尋是對我們整個修行的過程都有很大的幫助的。我們需要把心投入到修行當中，如果用一種更加通俗的話來說，我們要投入到修行裏面，不要身在修行，心還沒有完全投入。惟有把我們的身心都投入到修行當中，這樣的話，才能更好的提升我們的定力。在專注呼吸的時候，如果我們能夠把心投入到呼吸裏面去，那心就不容易散亂，就不容易跑來跑去。

我們在專注的過程中，如果禅相出現，而且禅相只是出現在我們業處的地方，我們再把心投入到禅相當中去，這其實也是屬于入禅的技巧之一。入禅其實其中有一個很重要的技巧，就是把心完全地投入到禅相當中去。一旦我們把心完全地投入到或者說融進禅相裏面去，那個時候我們的定力將會提升的很快，甚至可以在很短的時間證得禅那。所以在初禅當中，尋是很明顯的，它是稱爲五禅支的其中一種。

我們再看第二種雜心所，伺(vicàra)。伺的特點是繼續審查所緣；作用是維持相應名法投入所緣，也就是保持心持續地處在投入到對象的狀態；表現爲把相應名法勾住所緣。當尋把心安放在所緣之後，伺則繼續維持以使心能夠停留在該處一段時間。

尋和伺之間是什麼樣的關系呢？

在《清淨道論》講到《說地遍品》的時候，在解釋五禅支，就有解釋尋和伺之間的差別。猶如一只鳥，即將要淩空飛翔的時候，它先會拍打翅膀。當它拍打翅膀的時候，這個比喻是尋，然後它在天空上翺翔，那個是伺。又例如，當一只蜜蜂看到一朵花朵，要采蜜的時候，它在花上面、它俯沖到花蕊這個是尋，然後它停留在花蕊這個是伺。又比如，當我們敲鍾的時候，如果我們把椎往鍾裏一敲，那種敲的動作比喻成尋，之後聲音會繼續缭繞，這個是伺。對于尋和伺之間的區別就是這樣。

如果我們在禅修過程中、在修行過程中，我們是專注在呼吸上來培育入出息念的話，當呼吸已經變成了光，這個時候我們稱爲禅相。當禅相穩固之後，我們應該把心投入到光中，投入到光中這個叫做尋。之後讓心繼續地維持在光中，這個就是伺的作用。如果擁有禅那經驗的禅修者就很容易理解這一點。尋就是把心投入，之後心持續還有一種余波、余力穩固在禅相上，這個稱爲伺。

在經典裏面，佛陀就講到了有叁種禅那：第一種就是有尋有伺的定；第二種就是無尋有伺的定；第叁種就是無尋無伺的定。這是一種很特殊的分法。有尋有伺的定是指初禅，無尋有伺的定在論教法裏面就是屬于第二禅，無尋無伺的定在論教法裏面屬于第叁禅、第四禅和第五禅，還有所有的無色界定，那個時候稱爲無尋無伺定。

《阿毗達摩 第十六講 六個雜心所中的尋、伺、勝解》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…