..續本文上一頁阿難尊者繼續說：“再者，居士，比庫舍斷樂與舍斷苦，先前的喜、憂已滅沒，不苦不樂，舍、念、清淨，成就並住于第四禅。他如是審察、了知：“此第四禅是造作、思念……無上解縛安穩得到達。”這是依第四禅修止觀、斷煩惱的方法。如何證得第四禅呢？第四禅以第叁禅爲基礎。禅修者熟練了第叁禅的五自在之後，可以爲證得第四禅而努力。他先次第地進入初禅到第叁禅，出定後再查第叁禅的兩個禅支：樂與一境性。他思維:“第叁禅接近敵對的喜，同時樂禅支是粗的，所以禅支也弱，它不如第四禅那麼寂靜、殊勝。”如此省思後把心投入似相，然後再查禅支，這時候他將發現樂禅支變得很粗，于是決意把樂平息下來，進入更寂靜、平靜的第四禅。當他有能力進入第四禅之後，應練習長時間安住于第四禅叁個小時、四個小時，乃至更久，然後查禅支。第四禅還是有兩個禅支：舍、一境性。
第叁禅的樂和第四禅的舍都屬于受心所。有叁種受：苦受、樂受和不苦不樂受；不苦不樂受也稱爲舍受。一切心必然伴隨著受心所，第四禅也是有受，只是這種受被體驗爲平靜、中舍的受。所以第四禅也是有兩個禅支，只不過是把樂平息下來，變成舍受，而不是去掉。“心一境性”是一切禅定都必定有的禅支。學過《阿毗達摩》的禅修者知道，並沒有一種心所叫做定，定就是心一境性心所。理解這一點很重要：想要培養定力，就要保持心只專注一個所緣的狀態。如果心胡思亂想，那就不叫心一境性，而是心多境性了。禅修者證得第四禅之後，再練習五自在，然後再對第四禅修觀。他先從第四禅出定，再觀照第四禅的名色法。他從辨識第四禅的舍和一境性兩個禅支開始，依次觀照其他的相應名法、名色法，再觀照它們爲無常、苦、無我。這是依照初、二、叁、四禅修習止觀的方法。
接著，阿難尊者繼續說：“再者，居士，比庫以慈俱之心遍滿一方而住，如此第二、如此第叁、如此第四，如是上、下、四隅、一切處，一切如自己，對具一切[有情]的世間以慈俱之心、廣、大、無量、無怨敵、無瞋害遍滿而住。他如是審察、了知:“此慈心解脫是造作、思念。凡是造作、思念者，皆是無常、滅法。”他住于其處……無上解縛安穩得到達。”阿難尊者接著講依慈心修定再修觀，乃至斷煩惱、證涅槃的方法。只是修慈心禅那是不可能斷除煩惱的；通過修慈證得的慈心解脫叫做“時解脫”。時，即暫時。因爲禅修者進入慈心禅時，其定力鎮伏了煩惱，使煩惱沒機會現起；但在出定後，若是不如理作意的話，煩惱仍然會生起，所以稱爲“時解脫”，即暫時性的解脫。還有一種解脫叫“非時解脫”，這是指聖道，因爲聖道能徹底斷除煩惱，而非暫時性的鎮伏，故
稱“非時解脫”。
禅那是鎮伏斷，用鎮伏的方式斷除煩惱；聖道是正斷斷，即完全地斷除。這裏的慈心解脫屬于鎮伏斷，即在入慈心禅那期間解脫了五蓋。修習慈心可以證得初禅、第二禅、第叁禅，但不能證得第四禅。慈心的對象是一切衆生，慈心成就則稱爲“梵住”。由于心對一切衆生正確地行道，住于最勝之處，所以稱爲梵住；又由于其心猶如梵天般以無過失的心而住，所以稱爲梵住。它又稱爲無量心，無量是沒有界限的意思。由于成就了慈心禅那，其心對一切衆生沒有界限，他不會說“我對你不散播慈愛。”他對所有衆生沒有界限、沒有限製地散播慈愛，不會把任何衆生排除在外，所以稱爲無量心。同時，衆生是不可數、無限量的，其心緣取無限量的衆生，心對無量的衆生遍滿而住，所以稱爲無量心。
如何修習慈無量心呢？慈無量心的所緣是一切衆生。但對初學者來說，一開始要對一切衆生修慈是不容易的。假如他想到其他衆生對他的不好、委屈、冤枉、加害時，會變得忿忿不平，甚至生起憎恨心，此時是很難對此類衆生散播慈愛的。因此，在散播慈愛時，應先選定對象，先嘗試破除人與人之間的界限。剛開始修慈的時候，不適合對幾種人修慈。哪幾種人呢？1. 討厭者：即你不喜歡的人，經常跟你作對的人，或是你跟他作對的人，這些人不適合作爲修慈的對象。爲什麼呢？因爲若你對他修慈的話，往往會想起他曾經加害你、批評你、毀謗你，或者你討厭他、憎恨他，一想起他就冒火，怎麼可能把慈愛培育起來呢？2. 異性：因爲慈愛是希望對方快樂，所以心能柔和地貼近對方。
如果對方是異性的話，很容易生起貪愛。正如有一位大臣之子到寺院向大長老請求慈心業處，他問大長老:“尊者，我應當對誰修慈？”長老回答:“對你所愛的人修慈。”他認爲所愛的人就是妻子，于是對其妻子修慈，結果整個晚上都在他妻子門口敲門。所以，修慈、悲、喜、舍有成功的時候，也有失敗的時候。如果修慈修出貪愛，那叫失敗，所以不應該對異性修慈。不過，現在有些人是同性戀，對他們也真沒辦法。3. 去世者：不應該對已經死去的人修慈。對死去的人修慈不能證得禅那。4. 極親愛者：對極親愛的人修慈，由于太在意他們的苦、樂而變得緊張，內心將無法平靜。5. 自己：對自己持續地修慈也不行，因爲無論對自己修慈多久，也不能證得禅那。但是在剛開始的時候，對自己修慈容易將心比心、推己及人，如此應先對自己修慈。
在傳統上，有四句話是對自己修慈：願我是沒有怨敵，沒有身體的惱苦；擁有自己的快樂，能保住自己的快樂。用比較容易理解的方式對自己修慈是:“願我沒有危難，願我沒有心靈或精神上的痛苦，願我沒有身體的痛苦，願我安穩快樂！”你只需取這四句話中的其中一句，自己先感受一下，先學習祝福自己，先對自己好。唯有能善待自己，才能善待他人。那些對自己散播慈愛都散播不起來的人，往往跟自己過不去，性格容易煩躁，更需要修慈。在此，以第四句“願我安穩快樂！”爲例子。
自己先想想：我希望自己倒黴、痛苦嗎？我希望擁有快樂嗎？只要心理正常的人，都不喜歡自己痛苦，都希望自己快樂、開心，于是你用心去感受。當你可以感受到自己的快樂時，再選一位你恭敬的人，要選同性，不要選異性。假如找不到恭敬的人，可以選你感恩的人，也就是曾經真誠地幫助過你的人，或是曾經真心爲你付出的好朋友。總之，只要是你希望對方快樂的人，就可以對他修慈。如果你有他的照片，可以先看他表情快樂的照片，不要看他愁眉苦臉的照片，否則你的慈心較難發出來。沒照片的話，也可以回憶他對你好的那種印象。想像他坐在你前面大約兩、叁米的地方，如果你祝願他沒有心靈的痛苦，就觀想他真的沒有心靈痛苦的樣子，然後再把這種祝願真誠地往對方散播。你心中可以默念“願此善人(或恩人、老師……)沒有內心的痛苦！”專心地祝願，用心去感受對方真的沒有痛苦，你將會感受到這份真誠、良善的祝願不斷地往對方推。重複這種祝願，維持半個小時、一個小時、兩個小時……。
如果禅修者可以持續維持這種良好的祝願，而且對方的影像很清晰，就有可能證得禅那。在帕奧禅林最近就有一位禅修者，我教他修慈，本來只是想調調他的心，結果他修慈可以一坐坐兩個小時乃至更久；再教他查禅支，竟然也可以查到禅支。這是一個修慈成功的例子。有兩種散播慈愛的方法：第一、調心法；第二、根本業處法。調心法是當禅修者可以對一個對象持續散播慈愛時，再教他另選對象，對另外一個人散播慈愛，其目的是讓他的心調柔。根本業處法是禅修者選定一個對象持續散播慈愛直到證得初禅，再上第二禅、第叁禅，也就是以慈心禅那作爲根本業處。無論是調心法還是根本業處法，此時都應該再選另一位恭敬或感恩的人散播慈愛。
如此向幾位恭敬的人散播慈愛後，再選親愛的人爲對象。若是女衆，可以對自己的母親、女兒或姊妹散播慈愛；若是男衆，就對其父親、兒子或兄弟散播慈愛。對敬愛的和親愛的人散播慈愛之後，再對中性者散播慈愛。中性者就是你既不會很喜歡、也不會討厭的人，例如普通朋友。對出家衆來說則是同梵行者、同法者；對在家衆來說則是同事、朋友、所認識的人。嘗試選十位中性者並對他們散播慈愛，而且每一位都應達到相同的程度。也就是說，向親愛的人散播慈愛和向中性的人散播慈愛都一樣，可以毫無障礙。做到這樣之後，再… 《止觀法要》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…