..續本文上一頁所說的如師的教言，沙門瞿昙所說的如善師。我欲更有所問，是否能聽允我之問嗎？」世尊告訴他說：「大王！如欲問，就恣意發問好了。」
拘薩羅王波斯匿，問佛說：「瞿昙！此有四種姓，所謂剎利、梵志、居士、工師，這對于斷行(精勤之行)有勝如嗎？有差別嗎？」世尊回答說：「此有四種姓，所謂剎利、梵志、居士、工師，這對于斷行，乃有勝如，乃有差別的。大王！你的意見如何呢？如有信者所斷的，而爲不信所斷者，終究不會有此道理的(有信者能勤勉而求，無信者即不能)。如少病之人所斷，而爲多病之人所斷者，終究不會有此道理(少病者能勤勉而求，多病則不可能)。如不谄不诳者所斷，而爲谄诳之人所斷者，終究不會有此道理(不谄诳人，能勤勉而求，會谄诳人，就不能)。如精勤者所斷，而爲懈怠者所斷者，終究不會有此道理(精勤的人能勤勉
而求得，懈怠的人是不可能的)。如有智慧者所斷，而爲惡慧的人所斷者，終究不會有此道理的(有智慧的人能勤勉而求得，邪慧的人則不可能。)
猶如四調禦那樣，所謂象禦、馬禦、牛禦、人禦是。就中，二種禦，不可以調、不可以禦，二種禦可以調、可以禦。大王！你的意見如何呢？如果此二種禦爲不可以調、不可以禦的，他卻來調地(調禦的狀狀－調禦地)、禦地(調禦的階段－調禦地)，納受其調禦之事者，終究不會有如此的道理(朽木不可雕，絕對不可能之義)。如其中之二種調禦可以調、可以禦的，而有人來至而調地(調禦地－調禦的狀況)、禦地(調禦地，調禦的階段)，而接受其調禦之事者，必定會有如此的道理的。像如是的，大王！你的意見如何呢？如有信的人所能斷的(勤勉而求得)，而說是不信的人能斷嗎？終究不會有此道理的。如少病的人所斷的(勤勉而能求得)，而是多病的人所能斷嗎？終究不會有這道理的。如不谄不诳者所能斷的，而是谄诳之人所能斷的嗎？終究不會有這道理的。如精勤的人所能斷的，而是懈怠的人所能斷的嗎？終究不會有這道理的。如有智慧的人所能斷的，而是惡慧的人所能斷的嗎？終究不會有這道理的。像如是的，此四種姓，所謂剎利、梵志、居士、工師，這是所謂
其斷行有勝如，就是所謂其斷行有差別的。
拘薩羅王波斯匿聽後，稱歎而說：「沙門瞿昙所說的，乃如師教，沙門瞿昙所說的，有如善師。然而我欲更有所問，能聽允我之問嗎？」世尊回答說：「大王！如欲問，就恣意發問好了。」
拘薩羅王波斯匿請問說：「瞿昙！此有四種族姓，所謂剎利、梵志、居士、工師，這些人有勝如、這些人有差別，所謂對于斷之事嗎。」(四種姓對于斷，也就是勤勉而求得真理，是否有勝劣？是否有差別？)
世尊回答說：「此有四種姓，所謂剎利、梵志、居士、工師，他們雖有種姓之不同，然而對于斷來說，就是平等(等斷)，而沒有所謂勝如，沒有所謂差別，也就是對于勤勉而求得真理之斷，都一樣可以成就。大王！猶如東方的剎利童子之來到那樣。他取幹的娑羅木(娑羅－堅固樹的薪木)作爲火母，用鑽去攢其木而使其生火。南方的梵志童子到來，他也取幹的娑羅木作爲火母，也用鑽去攢其木而使其生火。西方的居士童子之到來，他乃取幹的旃檀木作爲火母，用鑽去攢其木而使其生火。北方的工師童子之來到，他則取幹的缽投摩木(優昙婆羅－瑞應樹，所謂希有開花之樹)作爲火母，用鑽去攢其木而使其生火。大王！你的意見如何呢？所謂那些若幹種姓的人，執持若幹種的幹木作爲火
母，用鑽去攢其木而使其生火。就中(火內)，或有人放著幹燥的草木在裏面，而生煙、生焰、生色(火的色相)。大王！對于煙與煙，焰與焰，色與色，你說有甚麼差別嗎？」
拘薩羅王波斯匿回答說：「瞿昙！所謂那些若幹種姓的人，取若幹種的幹木，作爲火母，用鑽去攢其木，而使其生火，在火的裏面，或者有人放著幹燥的草木，而致有生煙、生焰、生色。瞿昙！我並不說這些煙與煙，焰與焰，色與色，有甚麼差別的。」
佛陀說：「如是，大王！此有四種姓，所謂剎利、梵志、居士、工師，其一切都是平等，都是同樣能得斷(等斷，平等而求得)，並沒有勝如、沒有差別于斷。」(對于斷，都平等，不能說有勝劣、差別不同之分)。拘薩羅王波斯匿聽後，稱歎說：「沙門瞿昙所說的都如師教，沙門瞿昙所說的都如善師。我欲更有所問，能聽允我之問嗎？」世尊告訴他說：「大王！欲問的話，就恣意發問好了。」
拘薩羅王波斯匿請問說：「瞿昙！有天嗎？」世尊問他說：「大王！何意(爲甚麼)問有天與否呢？」拘薩羅王波斯匿回答說：「瞿昙！如果有天，而有诤，而樂于诤的話，他就應該會來此世間。假如有天，爲無诤，不樂于诤的話，他就不應
該來此世間。」
那時，鞞留羅大將，正住在于拘薩羅王波斯匿的後面，乃執拂而拂王，鞞留羅大將白佛說：「瞿昙！如有天，爲無诤，不樂于诤的話，就不來此世間之事，就暫且擱置那位天之事不談。如有天爲有诤，樂于诤，而來此世間的話，沙門瞿昙必定會說那位天爲福勝，爲梵行勝，此天能得自在而退卻其天，而能遣使其天的了。」
那個時候，尊者阿難在世尊的後面，正在執拂而侍佛。于是，尊者阿難曾作如是之念：這位鞞留羅大將，是拘薩羅王波斯匿之子，我是世尊之子(由佛法所生之子)，現在正是時候，爲子與子共論之時了。
于是，尊者阿難對鞞留羅大將說：「我欲問你，你就隨你所知的來回答我。大將！你的意見如何呢？拘薩羅王波斯匿所有的境界(國界)，其教令所及的地方，拘薩羅王波斯匿之福爲勝，梵行爲勝之故，甯得自在的退去、遣去嗎？」鞞留羅大將回答說：「沙門！如果爲拘薩羅王波斯匿所有的境界，其教令所及的地方，則拘薩羅王波斯匿之福勝、梵行勝故，能得自在的退去、遣去的。」
阿難說：「大將！你的意見如何呢？如果不是拘薩羅王波斯匿所有的境界，其教令所不及的地方，則拘薩羅王波斯匿，雖爲福勝、梵行又勝之故，其
意能得自在的退卻那些地方，遣使那些地方嗎？」鞞留羅大將回答說：「沙門！如果不是拘薩羅王波斯匿所有的境界，其教令所不及的地方的話，則拘薩羅王波斯匿的福勝，梵行又勝之故，也不得自在的退于彼、遣使于彼的。」
尊者阿難又問說：「大將！是否聽聞有叁十叁天嗎(忉利天，爲第二層天)。」鞞留羅大將回答說：「我和拘薩羅王波斯匿遊戲之時，聽聞有叁十叁天之事。」阿難說：「你的意見如何呢？拘薩羅王波斯匿的福勝、梵行又勝之故，甯得自在的退卻那叁十叁天，遣使那叁十叁天嗎？」鞞留羅大將回答說：「沙門！拘薩羅王波斯匿尚且不能得見叁十叁天，更何況又能退卻、遣使叁十叁天之事，終究不會有的道理。」阿難說：「像如是的，大將！如有天，爲無诤，不樂于诤，而不來于此世間的話，則此天之福勝、梵行又勝的。如果有此天，爲有诤，爲樂于诤，而來此世間的話，則此天，對于彼天(指無诤、不樂诤之天)，尚且不能得見，更何況又能退卻遣使彼天呢？如能退卻遣使彼天的事，終究不會有這道理的。」
于是，拘薩羅王波斯匿問佛說：「瞿昙！這位沙門名叫甚麼呢？」世尊回答說：「大王！這位比丘名叫阿難，是我的侍者。」
拘薩羅王波斯匿聽後，稱歎說：「阿難所說的，
乃如師教，阿難所說的，有如善師。(瞿昙！)我欲更有所問，能聽允我之請問嗎？」世尊告訴他說：「大王！欲問，就恣意所問好了。」
拘薩羅王波斯匿問佛說：「瞿昙！是否有梵天嗎？」世尊問王而說：「大王！爲甚麼問有梵天與否呢？大王！如我施設有梵天的話，那梵天就是清淨的。」
世尊和拘薩羅王波斯匿，在于其中間論此事之時，那位使者將想年少吉祥子帶引回來，而詣拘薩羅王波斯匿之處，他白大王說：「天王！想年少吉祥子已帶來在這裏了。」拘薩羅王波斯匿聽後，問想年少吉祥子說：「前些日，王我，和大衆會坐時到底是誰最先發言而說：『沙門瞿昙曾作如是之說：本來沒有，當來也不會有，現在當然也是沒有。如有其余的沙門、梵志爲一切知、一切見者。』呢？」
想年少吉祥子回答說：「天王！鞞留羅大將首先說的。」鞞留羅大將聽後，白王說：「天王！是這位想年少吉祥子首先說的。」像如是的，他們二人更互共诤此論之時，在于其中間，那位禦者就便嚴駕，而至于拘薩羅王波斯匿之處，白王說：「天王！嚴駕已到了，天王當知時宜(應回去了)。」
拘薩羅王波斯匿聽後，白世尊說：「我請問瞿昙您，有關于一切知之事時，沙門瞿昙乃回答我有關
于一切知之事。我請問沙門瞿昙您，有關于四種清淨之事時，沙門瞿昙乃回答我有關于四種清淨。我請問沙門霍昙您，有關于所得之事時，沙門瞿昙乃回答我有關于所得之事。我請問沙門瞿昙您，有關于梵天之事時，沙門瞿昙乃回答我有關于梵天之事。如果我更問其余之事的話，沙門瞿昙您必定會回答我有關于其余之事的。瞿昙！我現在還有好多事待辦，我欲還去，就此請辭了。」
世尊回答說：「天王！您自當知時！」拘薩羅王波斯匿，聽世尊所說，乃善受持誦，就從其座位站起，繞世尊叁匝後離去。
佛陀所說的就是如是，拘薩羅王波斯匿、尊者阿難，以及一切大衆，聽佛所說，都歡喜奉行！
二一叁、法莊嚴經第二(第五後誦)
大意：本經敘述波斯匿王在城外的園觀，看見諸樹下都寂無音聲，遂憶念佛陀，乃命駕車前往彌婁離，去拜訪佛陀。見佛後，說十一法靜，而稱歎佛陀。王離去後，佛陀乃集衆比丘，說波斯匿王所說之法，並名之爲『法莊嚴經』，令弟子們受持誦習。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在于釋迦族中，住在于釋迦家系的都邑，名叫彌婁離(釋迦族的城邑)。
那時，拘薩羅王波斯匿，和長作(大王的將軍)，同爲有所事之故，…
《中阿含經卷第五十九》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…