..續本文上一頁同爲出詣于邑名城(出舍衛城)。拘薩羅王波斯匿，到達其園觀，一見諸樹下都寂無音聲，爲遠離，爲無惡，沒有人民，只可隨順而燕坐。大王見此情景後，就憶念起世尊。拘薩羅王波斯匿乃告訴他的隨從說：「長作！現在此樹下，乃寂無音聲，爲遠離，爲無惡，沒有人民，只可隨順而燕坐，在于此處，我乃憶起數(常)往見佛陀之事。長作！世尊現在住在于甚麼地方呢？我欲往見世尊！」
長作回答說：「天王！我聽說世尊遊行在于釋迦族中，住在于釋家的都邑，城名叫做彌婁離。」拘薩羅王波斯匿又問說：「長作！釋家的都邑名叫彌婁離，離開這裏好遠呢？」長作回答說：「天王！離開這裏爲叁拘婁舍(可聽到一牛鳴叫之聲之遠，爲一拘婁舍。」拘薩羅王波斯匿告訴他說：「長作！可敕嚴駕(快去叫人嚴飾駕車)，我欲往詣佛陀。」長作受教後，就敕人嚴駕，然後白王說：「天王！嚴駕已完畢，可隨天王之意了。」拘薩羅
王波斯匿就升在其乘(禦車)，而出城外，往至于釋家的都邑，名叫彌婁離。
那時，在彌婁離的門外，有好多的比丘，都在露地經行，拘薩羅王波斯匿乃往詣諸比丘之處，而問說：「諸尊！世尊現今在于何處作晝行呢？」衆多的比丘回答說：「大王！那棟東向的大屋，開窗而閉戶，世尊現今正在于其中晝行。大王！欲拜見世尊，使可往詣于其處，到後，就住在于屋外，首先聲欬、敲戶，世尊聽到後，必定會爲您開門戶的。」
拘薩羅王波斯匿，就便下車。如有王剎帝利之受灌頂者，而來，而得人處，而教令大地的，其身上有五種儀飾，所謂劍、蓋、華鬘，以及珠柄之拂、嚴飾之屣，他都一一盡脫而舍，然後授與長作將軍。長作念而說：天王現在必定是要獨自一人進入，我們應共住在此等待大王爲是。
于是，拘薩羅王波斯匿，被其眷屬圍遶，步往而至于東向的大屋。到後，住立在門外，開始聲欬、敲戶。世尊聽後，就爲他開戶，拘薩羅王波斯匿，便進入其屋內，而趨前至于佛所，稽首佛足，再叁的自稱其姓名而說：「我是拘薩羅王波斯匿，我是拘薩羅王波斯匿。」世尊回答說：「如是！大王！你是拘薩羅王波斯匿，你是拘薩羅王波斯匿。」拘薩羅王波斯匿再叁自稱自己的姓名後，稽首佛足，
然後退坐在一邊。
世尊問他說：「大王！你見到我有甚等義，而自下意的稽首佛足，供養承事于我呢？」拘薩羅王波斯匿回答說：「世尊！我對于佛，認爲佛有法靜。因此之故，我乃作如是之念：如來、無所著、正盡覺，所說之法爲善，世尊的弟子衆，都善于趣向。世尊！我坐下來，而都坐下來時(冷靜時)，看見人母與其子诤，人子與其母诤，父子、兄弟、姊妹、親屬，都展轉而共诤。他們在鬥诤時，母說其子之惡，子說其母之惡，父子、兄弟、姊妹、親屬，都更相說對方之惡，更何況又是他人呢？(對他人還要厲害)。我看見世尊的弟子，諸比丘衆，從世尊行梵行，其中，或者有比丘生起多少的诤，而舍戒罷道的，然而他們並不會說佛之惡，不說諸法之惡，不說衆惡，唯有自己責數而說：我爲惡，我爲無德。爲甚麼呢？因爲我不能從世尊之處，自盡形壽的修行梵行之故。這就是所謂我乃對于佛而認爲有法之靜。因此之故，我乃作如是之念：如來、無所著、正盡覺所說之法爲善，世尊的弟子衆，乃善于趣向的。
又次，世尊！我曾經看見有一種沙門梵志(指外道)，或者九個月，或者十個月，多少學習行持梵行，到後來，卻舍棄而隨本來之服，又再爲欲所染，染欲而著欲，而被欲所縛，而憍傲，而受入，
並不看見甚麼爲之災患，不能得見出要之道，而樂于行欲。世尊！我見世尊的弟子，諸位比丘衆，都自盡形壽修行梵行，乃至于億數(永恒)的時間。我除了此之外，並不看見有如是的清淨梵行，如世尊之家那樣的了。這就是所謂我對于佛，而認爲有法靜，因此之故，我乃作如是之念：如來、無所著、正盡覺所說之法爲善，世尊的弟子衆都善于趣向！
又次，世尊！我曾經看見有一種沙門梵志(指外道)，爲羸瘦憔悴，形色極爲惡，身上生白疱，他人都不喜見他。我就作如是之念：這些尊賢們，爲甚麼會羸瘦憔悴，形色極爲惡，身上生白疱，他人都不喜見呢？這些諸位尊賢們，必定並不樂行梵行，或者身上有病患，或者在屏處(闇處)作惡，因此之故，諸位尊賢乃會羸瘦憔悴，形色極惡，身生白疱，他人都不喜見他。我曾經去問他們：『諸位尊賢！爲甚麼緣故會這麼羸瘦憔悴，形色極惡，身生白疱，他人不喜見呢？諸尊是否不樂于行持梵行呢？或者身上有病患呢？或者在屏處作過惡業呢？因此之故，諸尊才會這麼的羸瘦憔悴，形色極惡，身生白疱，他人不喜見呢？』他們回答我說：『大王！大王！我是生白病(黃疸)。大王！我是生白病啊！』
世尊！我看見世尊的弟子，諸比丘衆，都樂于行端正，面色都悅澤(滋潤)，形體都淨潔，無爲、無求，護他妻食如鹿(食他人所布施的，都如鹿之柔軟，如野獸之自由心)，都自盡形壽修行梵行。我看見後，曾作如是之念：這些尊賢，爲甚麼緣故，而樂行端正，面色悅澤，形色淨潔，無爲無求，護他妻食如鹿，自盡形壽修行梵行呢？此諸尊賢，或者得離欲，或者得增上心，在于現法樂居，容易而不難得，因此之故，此諸位尊賢們，才樂行端正，面色悅澤，形色淨潔，無爲而無求，護他妻食如鹿，自盡形壽修行梵行的。如行欲(發輝)樂行端正的話，我應該會樂行于端正。爲甚麼呢？因爲我得五欲功德(五性能)，乃容易而不難得。如此諸尊賢之得離欲，得增上心，在于現法當中樂居，容易而不難得，因此之故，此諸尊賢，乃樂行端正，面色悅澤，形體淨潔，無爲而無求，護他妻食如鹿，自盡形壽修行梵行。這就是所謂我對于佛而有法靜，因此之故，我作如是之念：如來、無所著、正盡覺所說之法爲善，世尊的弟子衆，都善于趣向。
又次，世尊！我曾經看見有一類的沙門梵志(指外道)，聰明而有智慧，而自稱爲聰明而有智慧，說他自己爲博聞而決定，谙識(熟識)諸經，製伏強敵，談論覺了，其名德乃流布，一切世間沒有不聞知的。其所遊行而至的地方，都能壞諸見之宗
師，輙自立論，而作如是之說：『我們往至于沙門瞿昙之處，去問他如是如是之事，如果能回答的話，當難诘他；假若不能回答的話，也應難诘後，舍棄其處而去。』他們聽到世尊正遊行于某村邑時，就往至于佛所，然而尚不敢問于世尊事，更何況又欲難诘世尊呢？這就是我對于佛而認爲有法靜，因此之故，我乃作如是之念：如來、無所著、正盡覺所說之法爲善，世尊的弟子衆，都善于趣向的。
又次，世尊！我曾經看見有一類的沙門梵志(指外道)，爲聰明而有智慧，乃自稱爲聰明而有智慧，自稱博聞決定，谙識諸經，能製伏強敵，談論覺了，名德流布，一切世間，沒有不聞知，所遊行而至之處，都能壞諸見之宗帥，輙自立論，而作如是之說：「我們往至于沙門瞿昙之處，去問如是如是之事，如能回答的話，當難诘他；假如不能回答的話，也應難诘後，才舍棄其處而去。」他們聽到世尊遊行在于某村邑，就往至于佛所，問世尊之事，世尊都能爲之作答。他們聽到世尊的解答後，便得歡喜，便稽首佛足，繞佛叁匝後離去。這就是所謂我對于佛，而有法靜，因此之故，我乃作如是之念：如來、無所著、正盡覺所說之法爲善，世尊的弟子衆，都善于趣向的。
又次，世尊！我曾經看見有一類沙門梵志(指外
道)，聰明而有智慧，就自稱爲聰明而有智慧，博聞而決定，谙識于諸經，能製伏強敵，談論覺了，名德流布，一切世間沒有不聞知，所遊行而至之處，都能壞諸見之宗師，輙自立論，而作如是之說：『我們往至于沙門瞿昙之處，去問如是如是之事，如果能回答的話，當難诘他；假如不能回答的話，也應難诘之後，舍棄其處而去。』他們聽到世尊遊行在于某村邑，就往至其所，去問世尊之事，世尊都爲之解答。他們聽世尊之解答後，便得歡喜，就自歸依佛與法，以及比丘衆(僧)，世尊就受他爲優婆塞，終身都自歸依，乃至于命盡。這就是所謂我對于佛而有法靜，因此之故，我乃作如是之念：如來、無所著、正盡覺所說之法爲善，世尊的弟子衆，都善于趣向的。
又次，世尊！我曾經看見有一類沙門梵志(指外道)，爲聰明而有智慧。乃自稱爲聰明而有智慧，爲博聞決定、谙識諸經，製伏強敵，談論覺了，名德流布，一切世間沒有不聞知，所遊行而至之處，都能壞諸見的宗師，輙自立論，而作如是之說：『我們往至于沙門霍昙之處，去問如是如是之事，如能解答的話，當難诘他；假如不能解答的話，也應難诘他後，舍棄其處而去。』他們聽到世尊遊行在于某村邑，就往至佛所，去問世尊之事，世尊乃爲之解答。他們聽到世尊的解答後，便得歡喜，就
從世尊求願出家而學，而受具足戒，而得比丘之法。佛陀便度他們而授與具足戒，而得成爲比丘之法。
如他們諸尊出家學道而受具足戒，而得比丘法後，就獨住于遠離處，在那裏，心不放逸，精勤的修行。他們獨住于遠離處，在那裏，心不放逸，精勤的修行後，如族姓子所爲的：剃除須發，著袈裟衣，由于至信而舍家，而爲無家庭牽累的學道者，唯修無上的梵行後，在于現法當中，自知自覺，自作證而成就遊止于其中。所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，知如真。如他們諸尊賢知法後，乃至于得阿羅诃(阿羅漢)。得阿羅诃後，便作如是之念：諸位賢者！我本來幾乎滅了(滅亡)，幾乎遺失(破滅而失去)。爲甚麼呢？因爲我本來並不是沙門，而自稱爲沙門，非梵行而自稱爲梵行，非阿羅诃，而自稱爲阿羅诃。我們現在才是真正的沙門，真正的梵行，真正的阿羅诃，這就是所謂我對于佛，而認爲有法靜，因此之故，我乃作如是之念：如來、無所著、正盡覺所說之法爲善，世尊的弟子衆，都善于趣向的。
又次，世尊！我自…
《中阿含經卷第五十九》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…