中阿含經卷第六十
二一六、愛生經第五(第五後誦)
大意：本經敘述佛陀爲了失去愛兒而愁憂的梵志開示：愛生時，便生憂戚。那位梵志則說愛生時，會生喜心樂，而不生憂戚，故離開佛所，市郭兒(市民)則同意梵志之言。此事曾傳入波斯匿王之耳，王不能了解其故，就聽從末利皇後之言，而派遣那利鴦伽梵志，去問其诤。佛陀就援引母失愛兒以致瘋狂之例，強調愛生則憂生。王聞而了知其義，加之而受末利夫人之勸，而誓爲優婆塞。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在于舍衛國，住在于勝林給孤獨園。
那時，有一位梵志，唯有一位孩兒，其心乃極爲愛念，對其兒，都很忍意溫潤，看他如寶，愈看愈愛看，並不會厭嫌。然而有一天，突然間便告命終。其孩兒命終之後，這位梵志乃非常的愁憂，致
不飲食，不知穿其衣裳，也不塗香于身，唯有至于冢墓去哀哭，都回憶其孩兒所臥之處。于是，這位梵志，乃周遍彷徉(徘徊)，而往詣于佛所，到後，共相問訊，然後退住在一邊。
世尊問他說：「梵志！爲甚麼現在你的諸根，不似住于自心呢？」(心不在于意根的樣子)。梵志回答說：「現在我的諸根，怎能得以住于自心呢？所以的緣故爲何呢？因爲我乃唯有一孩兒，我的心極爲愛念他，對他都非常的忍意溫潤(照顧得無微不至)，怎樣看，也不會厭煩。然而忽然之間，便告命終(死亡)。他命終之後，我便生起愁憂，不能飲食(飯食不能入口，無心于飲食)，不著衣裳(不顧穿衣不穿衣)，亦不塗香(不知塗香于身，以資莊嚴，以防諸害)，唯知到了兒子的墳冢去啼哭，都憶念孩兒所臥的地方。」
世尊告訴他說：「如是！梵志！如是！梵志！如愛生時，便會生憂戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱的。」梵志聽後說：「瞿昙！爲甚麼說如愛生時，便會生憂戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱呢？瞿昙！當知！如愛生起時，便會生喜心而快樂的。」
世尊如是而至于再叁的告訴他說：「如是！梵志！如是！梵志！如愛生起時，便會生愁戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊悔的。」梵志也至于再叁的說：「瞿昙！爲甚麼說愛心生時，便會生愁戚、啼
哭、憂苦、煩惋、懊悔呢？瞿昙！當知！如愛心生起時，便會生喜心之快樂啊！」
這時，那位梵志，聽佛所說，不說爲是(不認爲佛所說的爲是)，唯說爲不是後，就從其座位站起，奮頭(振動其頭，搖頭)而去。
那時，在于勝林的門前不遠處，有好多的市郭兒(市的住民)，正在共相博戲，梵志遙見後，便作如是之念：世間裏，如有聰明智慧的人，不能越過于博戲之人，我現在甯可到他們之處，如和瞿昙所共論的事，盡向他們說。于是，梵志就往至于衆多的市郭兒(市民)，正在共博戲之處，如和世尊所共論的，都盡向他們說。
衆多的市郭博戲兒們聽後，對他說：「梵志！爲甚麼說如愛念生起時，便會生憂戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱呢？梵志！當知！如愛念生起時，便會生喜之心而快樂的。」梵志聽後，便作如是之念：博戲兒所說的，正與我所說的相同。就颔頭(微微點頭)而去。
于是，此論乃展轉而廣布，而傳入于王宮。拘薩羅王波斯匿，聽聞沙門瞿昙曾作如是之說：「如愛念生起時，便會生愁戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。」便對末利皇後(勝鬘皇後。其女同名爲勝鬘夫人，故有佛爲勝受夫人所說之『勝鬘經』)說：「我聽說瞿昙作如是之說：「如愛念生起時，便會
生憂戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊悔。」末利皇後聽後，白王說：「如是！大王！如是！大王！如愛念生起時，便會生憂戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊悔的。」
拘薩羅王波斯匿對末利皇後說：「聽師宗之說後，其弟子必定會同于其主義。沙門瞿昙是妳的師父，因此之故，妳也會作如是之說，妳是他的弟子，因此之故，會作如是之說：『如果愛念生起時，便會生憂戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。』末利皇後白王說：「大王！如果不相信的話，可以自己去問他，也可以遣使去問他。」
于是，拘薩羅王波斯匿，就告訴那利鴦伽(竹膊)梵志說：「你到沙門瞿昙之處，代我問訊沙門瞿昙的聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常與否？而作如是之說：『拘薩羅王波斯匿問訊(問候)您的聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常嗎？沙門瞿昙實在作如是之說：如果愛念生起時，便會生憂戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱嗎？』那利鴦伽！如沙門瞿昙有所說的話，你就應當善受持誦。爲甚麼呢？因爲像如是之人，終究不會打妄語的。」
那利鴦伽梵志受王的教言後，就往詣佛所，到後，共相問訊，然後退坐在一邊，而白佛說：「瞿昙！拘薩羅王波斯匿叫我代他問訊您的聖體康強，
安快無病，起居輕便，氣力如常嗎？沙門瞿昙您實在作如是之說：『如果愛念生起時，便會生憂戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱』嗎？」
世尊告訴他說：「那利鴦伽！我現在問你，你就隨你所知的回答于我。那利鴦伽！你的意見如何呢？假如有人，其母命終的話，那個人就會發狂，心會大錯亂，甚至于脫衣裸形隨路而遍走，而作如是之言：『諸位賢者！看見我家母嗎？諸位賢者！看見我家母嗎？』那利鴦伽！以此事故，就可以知道，如果愛念生起時，便會生起愁戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱的。像如是的，如遇父、兄、姊、妹之死亡時，也是同樣的道理。而兒婦如命終的話，那個人便會發狂，心會大錯亂，會脫衣裸形，隨路而遍走，而作如是之言：『諸位賢者！看見我的兒婦嗎？諸位賢者！看見我的兒婦嗎？』那利鴦伽！以此事故，就可以知道，如果愛念生起時，便會生起愁感、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱的。那利鴦伽！往昔之時，有一個人，其媳婦暫時回歸娘家時，那些諸親族欲奪而更嫁(硬要她改嫁他人)，那位婦女聽此消息後，便速疾的回到夫家，向其夫說：『夫君！現在當知！我的親族強欲奪君您的媳婦，欲改嫁給他人，您欲作何計(有甚麼辦法嗎？)』于是，那個人就牽執其婦人之臂，將人帶入室內，作如是之言而說：『都同到後世吧！都同
到後世吧！」就用利刀斫殺其婦，並自害自己(同歸于盡)。那利鴦伽！以此事故，就可知道，如愛念生起時，便會生起憂戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱的。」
那利鴦伽梵志聽佛所說，就善受持誦，從其座位站起，繞佛叁匝後而去。他回到拘薩羅王波斯匿之處，白王而說：「大王！沙門瞿昙確實作如是之說：『如果愛念生起時，便會生起憂戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱的。』」
拘薩羅王波斯匿聽後，對末利皇後說：「沙門瞿昙確實作如是之說：『如果愛念生起時，便會生起憂戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱的。』」末利皇後白王說：「大王！我問大王您，您就隨所解答：您的意見如何呢？王您愛鞞留羅大將(爲王之子，後登基爲琉璃王)嗎？」回答說：「實在很愛他。」末利又問說：「如果鞞留羅大將變易而有異(不言死，而言異，忌言也。)的話，王當如何呢？」回答說：「末利！如果鞞留羅大將變易而有異的話，我必定會生憂戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱的。」末利白王說：「由于此事故，就會知道愛念如生起時，便會生憂戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱的。」
末利又問說：「王您愛屍利阿荼大臣(王有力的大臣)，愛一奔陀利象(王所乘之象)，愛婆夷利童女(王的女兒)，愛雨日蓋(釋迦族摩诃那摩之
婢女所生之女，僞裝爲王女，以應波斯匿王之求婚，後生鞞留羅)，愛迦屍及拘薩羅國嗎？」(拘薩羅國已占有迦屍國)，回答說：「實在很愛。」
末利又問：「如果迦屍國，及拘薩羅國，有變易而易的話，大王您當會如何呢？」(當然是包括屍利阿荼大臣人等之事)。回答說：「末利！我所具足的五欲功德(五欲的性能)，而能自娛樂的，都由那二國家，假若迦屍國，及拘薩羅國當會變易而有異的話(被他國所侵奪而滅亡)。我乃至會沒有生命，更何況怎麼不會生憂戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊悔呢？」末利白王說：「由于此事故，就會知道愛念生起時，便會生憂戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱的。」
末利又問王說：「您的意見如何呢？爲愛我嗎？」王又回答說：「我實在很愛妳的。」末利又問：「如果我一旦變易而異的話，大王當會如何呢？」回答說：「末利！如果妳一旦變易而有異(死亡)的話，我必定會生憂戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱的。」末利白王說：「由于此事之故，就會知道如果愛念生起時，便會生憂戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱的。」
拘薩羅王波斯匿對末利說：「末利！從今日起，沙門瞿昙，乃因此事之故，即是我的師父，我就是他的弟子了。末利！我現在自歸依于佛與法，及比
丘衆(僧)，唯願世尊受我爲其優婆塞(在家的弟子)！從今日起，終身都自歸依叁寶，乃至于命盡！」
佛陀所說的就是如是，拘薩羅王波斯匿，及末利皇後，聽佛所說，都歡喜奉行！
二一七、八城經第六(第五後誦)
大意：本經敘述阿難尊者爲八城居士說成就四禅、四無量心、四無色定之十二甘露門。八城居士非常的歡喜，乃供養阿難美食，及居舍。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀剛般涅槃後不久之時，有衆多的上尊名德比丘，都遊行在于波羅利子域(華氏城，中印度摩揭陀國的新都)，住在于雞園(精舍)。
這時，第十居士八城(第十居士，八城人。也就是八城的居士，第十)，持有很多的妙貨，往至于波羅利子城，爲了治生而販賣(作商業)。于是，第十居士八城，其衆多的妙貨，乃很快就賣完(貨賣速售)，而大得財利(賺了很多錢)，就歡喜踴躍。事後即出波羅利城，往詣于雞園之衆多上尊名德比丘之處，到後，稽首禮足，然後退坐在一邊。這時，諸位上尊名德的比丘們，就爲他說法，勸發其渴仰之心，成就其歡喜。用無量的方便，爲他說法，勸發其渴仰，成就其歡喜後，就默然而…
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