..续本文上一页所说的如师的教言，沙门瞿昙所说的如善师。我欲更有所问，是否能听允我之问吗？」世尊告诉他说：「大王！如欲问，就恣意发问好了。」
拘萨罗王波斯匿，问佛说：「瞿昙！此有四种姓，所谓剎利、梵志、居士、工师，这对于断行(精勤之行)有胜如吗？有差别吗？」世尊回答说：「此有四种姓，所谓剎利、梵志、居士、工师，这对于断行，乃有胜如，乃有差别的。大王！你的意见如何呢？如有信者所断的，而为不信所断者，终究不会有此道理的(有信者能勤勉而求，无信者即不能)。如少病之人所断，而为多病之人所断者，终究不会有此道理(少病者能勤勉而求，多病则不可能)。如不谄不诳者所断，而为谄诳之人所断者，终究不会有此道理(不谄诳人，能勤勉而求，会谄诳人，就不能)。如精勤者所断，而为懈怠者所断者，终究不会有此道理(精勤的人能勤勉
而求得，懈怠的人是不可能的)。如有智慧者所断，而为恶慧的人所断者，终究不会有此道理的(有智慧的人能勤勉而求得，邪慧的人则不可能。)
犹如四调御那样，所谓象御、马御、牛御、人御是。就中，二种御，不可以调、不可以御，二种御可以调、可以御。大王！你的意见如何呢？如果此二种御为不可以调、不可以御的，他却来调地(调御的状状－调御地)、御地(调御的阶段－调御地)，纳受其调御之事者，终究不会有如此的道理(朽木不可雕，绝对不可能之义)。如其中之二种调御可以调、可以御的，而有人来至而调地(调御地－调御的状况)、御地(调御地，调御的阶段)，而接受其调御之事者，必定会有如此的道理的。像如是的，大王！你的意见如何呢？如有信的人所能断的(勤勉而求得)，而说是不信的人能断吗？终究不会有此道理的。如少病的人所断的(勤勉而能求得)，而是多病的人所能断吗？终究不会有这道理的。如不谄不诳者所能断的，而是谄诳之人所能断的吗？终究不会有这道理的。如精勤的人所能断的，而是懈怠的人所能断的吗？终究不会有这道理的。如有智慧的人所能断的，而是恶慧的人所能断的吗？终究不会有这道理的。像如是的，此四种姓，所谓剎利、梵志、居士、工师，这是所谓
其断行有胜如，就是所谓其断行有差别的。
拘萨罗王波斯匿听后，称叹而说：「沙门瞿昙所说的，乃如师教，沙门瞿昙所说的，有如善师。然而我欲更有所问，能听允我之问吗？」世尊回答说：「大王！如欲问，就恣意发问好了。」
拘萨罗王波斯匿请问说：「瞿昙！此有四种族姓，所谓剎利、梵志、居士、工师，这些人有胜如、这些人有差别，所谓对于断之事吗。」(四种姓对于断，也就是勤勉而求得真理，是否有胜劣？是否有差别？)
世尊回答说：「此有四种姓，所谓剎利、梵志、居士、工师，他们虽有种姓之不同，然而对于断来说，就是平等(等断)，而没有所谓胜如，没有所谓差别，也就是对于勤勉而求得真理之断，都一样可以成就。大王！犹如东方的剎利童子之来到那样。他取干的娑罗木(娑罗－坚固树的薪木)作为火母，用钻去攒其木而使其生火。南方的梵志童子到来，他也取干的娑罗木作为火母，也用钻去攒其木而使其生火。西方的居士童子之到来，他乃取干的旃檀木作为火母，用钻去攒其木而使其生火。北方的工师童子之来到，他则取干的钵投摩木(优昙婆罗－瑞应树，所谓希有开花之树)作为火母，用钻去攒其木而使其生火。大王！你的意见如何呢？所谓那些若干种姓的人，执持若干种的干木作为火
母，用钻去攒其木而使其生火。就中(火内)，或有人放着干燥的草木在里面，而生烟、生焰、生色(火的色相)。大王！对于烟与烟，焰与焰，色与色，你说有甚么差别吗？」
拘萨罗王波斯匿回答说：「瞿昙！所谓那些若干种姓的人，取若干种的干木，作为火母，用钻去攒其木，而使其生火，在火的里面，或者有人放着干燥的草木，而致有生烟、生焰、生色。瞿昙！我并不说这些烟与烟，焰与焰，色与色，有甚么差别的。」
佛陀说：「如是，大王！此有四种姓，所谓剎利、梵志、居士、工师，其一切都是平等，都是同样能得断(等断，平等而求得)，并没有胜如、没有差别于断。」(对于断，都平等，不能说有胜劣、差别不同之分)。拘萨罗王波斯匿听后，称叹说：「沙门瞿昙所说的都如师教，沙门瞿昙所说的都如善师。我欲更有所问，能听允我之问吗？」世尊告诉他说：「大王！欲问的话，就恣意发问好了。」
拘萨罗王波斯匿请问说：「瞿昙！有天吗？」世尊问他说：「大王！何意(为甚么)问有天与否呢？」拘萨罗王波斯匿回答说：「瞿昙！如果有天，而有诤，而乐于诤的话，他就应该会来此世间。假如有天，为无诤，不乐于诤的话，他就不应
该来此世间。」
那时，鞞留罗大将，正住在于拘萨罗王波斯匿的后面，乃执拂而拂王，鞞留罗大将白佛说：「瞿昙！如有天，为无诤，不乐于诤的话，就不来此世间之事，就暂且搁置那位天之事不谈。如有天为有诤，乐于诤，而来此世间的话，沙门瞿昙必定会说那位天为福胜，为梵行胜，此天能得自在而退却其天，而能遣使其天的了。」
那个时候，尊者阿难在世尊的后面，正在执拂而侍佛。于是，尊者阿难曾作如是之念：这位鞞留罗大将，是拘萨罗王波斯匿之子，我是世尊之子(由佛法所生之子)，现在正是时候，为子与子共论之时了。
于是，尊者阿难对鞞留罗大将说：「我欲问你，你就随你所知的来回答我。大将！你的意见如何呢？拘萨罗王波斯匿所有的境界(国界)，其教令所及的地方，拘萨罗王波斯匿之福为胜，梵行为胜之故，宁得自在的退去、遣去吗？」鞞留罗大将回答说：「沙门！如果为拘萨罗王波斯匿所有的境界，其教令所及的地方，则拘萨罗王波斯匿之福胜、梵行胜故，能得自在的退去、遣去的。」
阿难说：「大将！你的意见如何呢？如果不是拘萨罗王波斯匿所有的境界，其教令所不及的地方，则拘萨罗王波斯匿，虽为福胜、梵行又胜之故，其
意能得自在的退却那些地方，遣使那些地方吗？」鞞留罗大将回答说：「沙门！如果不是拘萨罗王波斯匿所有的境界，其教令所不及的地方的话，则拘萨罗王波斯匿的福胜，梵行又胜之故，也不得自在的退于彼、遣使于彼的。」
尊者阿难又问说：「大将！是否听闻有三十三天吗(忉利天，为第二层天)。」鞞留罗大将回答说：「我和拘萨罗王波斯匿游戏之时，听闻有三十三天之事。」阿难说：「你的意见如何呢？拘萨罗王波斯匿的福胜、梵行又胜之故，宁得自在的退却那三十三天，遣使那三十三天吗？」鞞留罗大将回答说：「沙门！拘萨罗王波斯匿尚且不能得见三十三天，更何况又能退却、遣使三十三天之事，终究不会有的道理。」阿难说：「像如是的，大将！如有天，为无诤，不乐于诤，而不来于此世间的话，则此天之福胜、梵行又胜的。如果有此天，为有诤，为乐于诤，而来此世间的话，则此天，对于彼天(指无诤、不乐诤之天)，尚且不能得见，更何况又能退却遣使彼天呢？如能退却遣使彼天的事，终究不会有这道理的。」
于是，拘萨罗王波斯匿问佛说：「瞿昙！这位沙门名叫甚么呢？」世尊回答说：「大王！这位比丘名叫阿难，是我的侍者。」
拘萨罗王波斯匿听后，称叹说：「阿难所说的，
乃如师教，阿难所说的，有如善师。(瞿昙！)我欲更有所问，能听允我之请问吗？」世尊告诉他说：「大王！欲问，就恣意所问好了。」
拘萨罗王波斯匿问佛说：「瞿昙！是否有梵天吗？」世尊问王而说：「大王！为甚么问有梵天与否呢？大王！如我施设有梵天的话，那梵天就是清净的。」
世尊和拘萨罗王波斯匿，在于其中间论此事之时，那位使者将想年少吉祥子带引回来，而诣拘萨罗王波斯匿之处，他白大王说：「天王！想年少吉祥子已带来在这里了。」拘萨罗王波斯匿听后，问想年少吉祥子说：「前些日，王我，和大众会坐时到底是谁最先发言而说：『沙门瞿昙曾作如是之说：本来没有，当来也不会有，现在当然也是没有。如有其余的沙门、梵志为一切知、一切见者。』呢？」
想年少吉祥子回答说：「天王！鞞留罗大将首先说的。」鞞留罗大将听后，白王说：「天王！是这位想年少吉祥子首先说的。」像如是的，他们二人更互共诤此论之时，在于其中间，那位御者就便严驾，而至于拘萨罗王波斯匿之处，白王说：「天王！严驾已到了，天王当知时宜(应回去了)。」
拘萨罗王波斯匿听后，白世尊说：「我请问瞿昙您，有关于一切知之事时，沙门瞿昙乃回答我有关
于一切知之事。我请问沙门瞿昙您，有关于四种清净之事时，沙门瞿昙乃回答我有关于四种清净。我请问沙门霍昙您，有关于所得之事时，沙门瞿昙乃回答我有关于所得之事。我请问沙门瞿昙您，有关于梵天之事时，沙门瞿昙乃回答我有关于梵天之事。如果我更问其余之事的话，沙门瞿昙您必定会回答我有关于其余之事的。瞿昙！我现在还有好多事待办，我欲还去，就此请辞了。」
世尊回答说：「天王！您自当知时！」拘萨罗王波斯匿，听世尊所说，乃善受持诵，就从其座位站起，绕世尊三匝后离去。
佛陀所说的就是如是，拘萨罗王波斯匿、尊者阿难，以及一切大众，听佛所说，都欢喜奉行！
二一三、法庄严经第二(第五后诵)
大意：本经叙述波斯匿王在城外的园观，看见诸树下都寂无音声，遂忆念佛陀，乃命驾车前往弥娄离，去拜访佛陀。见佛后，说十一法静，而称叹佛陀。王离去后，佛陀乃集众比丘，说波斯匿王所说之法，并名之为『法庄严经』，令弟子们受持诵习。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于释迦族中，住在于释迦家系的都邑，名叫弥娄离(释迦族的城邑)。
那时，拘萨罗王波斯匿，和长作(大王的将军)，同为有所事之故，…
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