..續本文上一頁己如居在國內時，將那些並沒有罪過的人，使令殺害，有罪過的人，同然也使令殺害，然而在此的人都是坐著的(任宰不能抵抗者)。我乃因此之故，不得作如是之說：『你們都
並住，沒有人過問于你們之事，人都問我之事。你們不能斷此事，我能斷此事。』在于其中間，都競論其余之事，不等待前論之完畢。我乃數見(常見)世尊被大衆圍繞，而爲他們說法，其中有一人鼾眠而作聲，就有人對他說：『你不可以鼾眠作聲！你不用聽聞世尊之說法，有如甘露嗎？」那個人聽後，就便默然不再發聲音。我就作如是之念：如來、無所著、正盡覺、衆調禦士，乃爲甚奇！甚特！爲甚麼呢？因爲佛教，並沒有用刀杖，皆能使人都自如法，而安隱快樂。這就是所謂我之對佛而有法靜，因此之故，我乃作如是之念：如來、無所著、正盡覺所說之法爲善，世尊的弟子衆都善于趣向的。
又次，世尊！我對于仙余，以及宿舊二位大臣，都出錢財賞賜給與，也常常稱譽他們，他們之命，都由于我(操在我手)，然而卻不能使仙余，以及宿舊二位大臣下意的恭敬、尊重、供養、奉事于我，如爲世尊下意恭敬、尊重、供養、奉事那樣(二臣都虔敬佛)。這就是所謂我對于佛認爲有法靜之處。因此之故，我乃作如是之念：如來、無所著、正盡覺所說之法爲善，世尊的弟子衆，都善于趣向的。
又次，世尊！我在往昔之時，曾經去出征(出戰)，夜宿在于一小屋中。我欲試探仙余、宿舊二
大臣，要知道他們之頭到底向于何處而眠呢？到底是向于我？或者是向于世尊呢？于是，仙余、宿舊二位大臣，則在于初夜(下午五點至九點)結跏趺之坐，默然而燕坐，至于中夜(下午九點至翌日一點)，聽說世尊在于某方處(某某地方)，便將頭向于那個地方，將其足向于我。我看見後，曾作如是之念：此仙余，以及宿舊二位大臣，乃不在于現在的勝事，因此之故，他們並不下意的恭敬、尊重、供養、奉事于我，如爲世尊而下意恭敬、敬重、供養、奉事那樣。這就是所謂我對于佛，認爲有法靜，因此之故，我乃作如是之念：如來、無所著、正盡覺所說之法爲善，世尊的弟子衆，都善于趣向的。
又次，世尊！我也爲國王，世尊也爲法王；我也是剎帝利出身的，世尊也是剎帝利種姓；我也在于拘薩羅，世尊也在于拘薩羅；我的年齡爲八十歲，世尊的年齡也是八十歲。世尊！以這些事之故，我乃堪耐爲世尊盡形壽，下意的恭敬、尊重、供養、奉事。世尊！我現在還有好多事待辦，欲還而請辭。」(就此要告假。)
世尊告訴他說：「大王！自當知時。」于是，拘薩羅王波斯匿，聽佛所說，善受持誦，就從其座起，稽首佛足，繞佛叁匝後離去。
那時，尊者阿難住在于世尊的後面，執拂侍佛，
于是，世尊乃顧而告訴他說：「阿難！如有比丘依在于彌婁離林而住的話，就令他們統統集在于此講堂來。」
于是，尊者阿難，受佛之教後，就宣布：如諸比丘依在于彌婁離林而住的話，就請他們統統集在于此講堂。他辦完此事後，還詣佛所，白佛而說：「世尊！如有比丘依住在于彌婁離林的，他們都統統已集在于講堂了，唯願世尊自當知時！」
于是，世尊就率尊者阿難，到達講堂，在比丘衆之前，敷座而坐，而告訴大衆說：「比丘！現在拘薩羅王波斯匿，在我之前，說此『法莊嚴經』後，即從座起，稽首我足，繞叁匝後離去了。比丘！你們應當受持此『法莊嚴經』，應善誦善習。爲甚麼呢？比丘！因爲此『法莊嚴經』，乃如義如法，爲梵行之本，爲趣智趣覺，爲趣至于涅槃。如族姓子，由于至信而舍家，而爲無家庭牽累的學道的話，也應受持，也應當誦習此『法莊嚴經』。」
佛陀所說的就是如是，諸位比丘，聽佛所說，都歡喜奉行！
二一四、鞞诃提經第叁(第五後誦)
大意：本經敘述尊者阿難爲波斯匿王說：(1)如來不會做那些梵行者，乃至世間之人所憎惡之行。(2)不善身行，並舉出身行之患。(3)詳細列出如來行善身行之所以。大王聽後歡喜，並布施阿難以鞞诃提衣(外國製品之貴重之衣)。尊者向佛報告此事，而得佛的印可。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在于舍衛國，住在于勝林給孤獨園。
那時，尊者阿難，也住在于舍衛國。他對于東園鹿子母堂，有了小事情之故，在于那個時候，尊者阿難乃率一位比丘，從舍衛城出去，而往至于東園鹿子母堂。他將所爲之事辦完後，就帶那位比丘還歸，而往至于勝林給孤獨園。
那時，拘薩羅王波斯匿，乘一匹奔陀利象(象名)，與屍利阿荼大臣，俱出于舍衛國。尊者阿難遙見拘薩羅王波斯匿之來臨後，就問那位伴帶的比丘而說：「他是拘薩羅王波斯匿嗎？」回答說：「是的！尊者阿難便下道，而避至于一樹下。
拘薩羅王波斯匿遙見尊者阿難在于樹間，就問其臣說：「屍利阿荼！他是沙門阿難嗎？」屍利阿荼回答說：「是的。」拘薩羅王波斯匿乃告訴屍利阿
荼大臣說：「你禦此象，使其至于沙門阿難之處。」屍利阿荼受王之教後，就禦其象，使至于尊者阿難之處。
于是，拘薩羅王波斯匿問阿難說：「阿難！你從甚麼地方來？欲至于何處呢？」尊者阿難回答說：「大王！我乃從東園鹿子母堂而來，欲至于勝林給孤獨園的。」拘薩羅王波斯匿對他說：「阿難！如果你在于勝林，並沒有急事的話，可共往至于阿夷羅婆提河(五大河之一)。」爲了慈愍之故，尊者阿難，乃爲拘薩羅王波斯匿，而默然納受。
于是，拘薩羅王波斯匿，乃叫尊者阿難在前，共至于阿夷羅婆提河，到達後，就下乘，就取其象上之韀，疊爲四疊，而敷在于地上，請尊者阿難而說：「阿難！請坐在此座。」尊者阿難回答說：「止！止！但心靜，就足夠了。」拘薩羅王波斯匿乃再叁的請尊者阿難說：「阿難！請坐在此座。」尊者阿難也再叁的說：「止！止！大王！但心靜，則足夠了。我自有尼師檀(坐具)，我現在當坐在其上。」于是，尊者阿難，乃敷尼師檀，就在其上，結跏趺之坐。
拘薩羅王波斯匿與尊者阿難共相問訊後，退坐在一邊，大王說：「阿難！我欲有所問，能聽允我之問嗎？」尊者阿難回答說：「大王！欲問就問好了，我聽後，當會思其義。」
拘薩羅王波斯匿問而說：「阿難！如來是否會行如是之身行，所謂此身行乃爲沙門、梵志們所憎惡之行嗎？」尊者阿難回答說：「大王！如來並不會行如是之身行，所謂此身行乃爲沙門、梵志之聰明而有智慧，以及其余世間之人所憎惡之行。」
拘薩羅王波斯匿聽後，稱歎說：「善哉！善哉！阿難！是我所不及的(他不能了知，而阿難能解答)，如聰明而有智慧的人，以及其余的世間之人，都不能及于阿難(如對于質問的解答，不能滿足，而阿難乃能解答而使人滿足)。阿難！如有不善相(不深解者)，而悉皆毀呰、稱譽的話，我們就不得見其爲真實的了。阿難！如有善相(賢者，深解者)，悉皆毀呰、稱譽的話，我就能見其爲真實的了。阿難！如來是否行如是之身行，所謂此身行，乃爲沙門、梵志，聰明而有智慧的人，以及其余世間的人所憎惡的嗎？」尊者阿難回答說：「大王！如來終究不會行如是之身行，所謂此身行乃爲沙門、梵志，聰明而有智慧的人，以及其余世間所憎惡的。」
拘薩羅王波斯匿又問而說：「阿難！是甚麼身行呢？」尊者阿難回答說：「大王！爲不善的身行是。」拘薩羅王波斯匿又問說：「阿難！甚麼爲之不善的身行呢？」尊者阿難回答說：「大王！所謂身行有罪之行是。」拘薩羅王波斯匿又問說：「阿難！甚麼身行爲有罪之行呢？」尊者阿難回答說：「大王！所謂其所行的身行，乃爲智者所憎惡之行是。」拘薩羅王波斯匿又問說：「阿難！甚麼爲之智者所憎惡之行呢？」
尊者阿難回答說：「大王！所謂其所行之身行，乃爲自害、害彼、俱害(會傷害自己，也會傷害他人，自己、他人都會被傷害)，爲滅智慧、惡相助，而不得涅槃，不趣于智，不趣于覺，不趣于涅槃的。他對于可行之法，不知如真，對于不可行之法，也不知如真(不能確實知道甚麼爲應行，甚麼爲不可以行)。對于可行之法不知如真，對于不可行之法也不知如真後，則對于可受持之法不知如真，對于不可受持之法也不知如真。對于可受之法不知如真，對于不可受之法也不知如真後，則對于可斷之法不知如真，對于不可斷之法也不知如真。對于可斷之法不知如真，對于不可斷之法也不知如真後，則對于可成就之法，乃不知如真，對于不可成就之法，也不知如真。對于可成就之法不知如真，對于不可成就之法，也不知如真後，則對于可行之法便不去行，對于不可行之法，卻會去行。對于可行之法，便不去行，對于不可行之法，卻會去行後，則對于可受之法，便不受，對于不可受之法，卻會去受。對于可受之法便不受，對于不可受之法，卻會受後，則對于可斷之法，便不斷，對于不可斷之法，卻會把它斷滅。對于可斷之法，便不斷，對于不可斷之法，卻會斷滅後，對于可成就之法，便不成就，對于不可成就之法，卻會成就。對于可成就之法，便不成就，對于不可成就之法，而會成就後，其不善之法會轉增，善法卻轉減，因此之故，如來乃終究不會行此法的。」
拘薩羅王波斯匿又問說：「阿難！如來爲甚麼緣故，終究不行此法呢？」尊者阿難回答說：「大王！如來乃離欲、欲已盡，離恚、恚已盡，離癡、癡已盡，如來乃斷除一切不善之法，而成就一切的善法，而爲教師、妙師、善順師，而將禦、順禦，而說善語、妙語、善順之語，因此之故，如來終究不會行此法的。」
拘薩羅王波斯匿稱歎說：「善哉！善哉！阿難！如來對于不可行之法，乃終究不會去行的。爲甚麼呢？因爲是如來、無所著、正盡覺的緣故。阿難！你乃爲其師的弟子，而學道，而欲得無上的安隱涅槃，你尚且不行此法，何況又是如來，怎樣會行此法呢？」
拘薩羅王波…
《中阿含經卷第五十九》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…