..續本文上一頁斯匿問說：「阿難！如來是否會行如是的身行，所謂此身行乃不會被沙門、梵志之有聰明智慧者，以及其余的世間的人所憎惡的嗎？」尊者阿難回答說：「大王！如來必定是行如是的身行，所謂此種身行乃不會被沙門、梵志之有聰明智
慧的人，以及其余世間的衆生所憎惡的。」
拘薩羅王波斯匿問說：「阿難！甚麼身行呢？」尊者阿難回答說：「大王！所謂善的身行是。」拘薩羅王波斯匿問說：「阿難！甚麼爲善的身行呢？」尊者阿難回答說：「大王！所謂身所行的都是無罪的是。」拘薩羅王波斯匿問而說：「阿難！甚麼爲之身行無罪的呢？」尊者阿難回答說：「所謂所行的身行，乃爲智者所不會憎惡的是。」拘薩羅王波斯匿問而說：「阿難！甚麼爲之智者所不憎惡的呢？」
尊者阿難回答說：「大王！所謂所行的身行，乃不自害，也不害他人，更不會自他俱害，爲覺慧、不會有惡之相助，而能得涅槃，而趣于智，趣于覺，趣至于涅槃。他對于可行之法，乃知如真，不可行之法，也知如真。可行之法知如真，不可行之法也知如真後，則可受之法知如真，不可受之法也知如真。可受之法知如真，不可受之法也知如真後，可斷之法乃知如真，不可斷之法也知如真。可斷之法知如真，不可斷之法也知如真後，則可成就之法會知如真，不可成就之法也知如真。可成就之法知如真，不可成就之法也知如真後，則對于可行之法會去行，對于不可行之法便不會去行。可行之法去行，不可行之法便不會去行後，則可受之法乃會受，不可受之法便不會納受。可受之法會納受，不可受之法便不會納受後，可斷之法便會斷，不可斷之法便不會斷。可斷之法已斷，不可斷之法便不斷後，可成就之法便會成就，不可成就之法便不會成就。可成就之法能成就，不可成就之法便不成就後，不善之法便會轉減，善法便會轉增，因此之故，如來必定會行此法。」
拘薩羅王波斯匿問而說：「阿難！如來爲甚麼緣故，必定會行此法呢？」尊者阿難回答說：「大王！如來乃離欲、欲已盡，離恚、恚已盡，離癡、癡已盡，如來乃成就一切善法，已斷除一切不善之法。爲教師、妙師、善順師，將禦、順禦，善語、妙語、善順語，因此之故，如來必定會行此法。」
拘薩羅王波斯匿稱歎而說：「善哉！善哉！阿難！如來對于可行之法，必定會行。爲甚麼呢？因爲是如來、無所著、正盡覺之故。阿難！你乃爲其師的弟子，學道而欲得無上安隱的涅槃，你尚且行此法，何況又是如來，怎麼不會行此法呢？阿難！你乃爲善說。我現在非常的歡喜。阿難！你乃快說，使我極爲歡喜。如果村裏的輸租(稅金)，阿難！爲法應受的話，我會將村裏的輸租，爲了法而布施。阿難！如果象、馬、牛、羊，爲法所應受的話，阿難！我會將象、馬、牛、羊，爲法而布施。阿難！如果婦女，以及童女們，乃爲法所應受的話，阿難！我會將婦女，以及童女，爲法而布施。
阿難！如果生色寶(黃金)，乃爲法所應受的話，阿難！我會將生色寶爲法而布施。阿難！如此之事，阿難你都不應納受。我的拘薩羅家，有一領衣服，名叫鞞诃提(外國的製品，舶來品)，此物爲最好的，是王(南傳乃明指爲摩揭陀王、韋提希之子，阿阇世王)盛裝在于傘柄之筒裏面，送來爲信物(贈送品)的。阿難！如拘薩羅家有劫貝(綿衣)等諸衣物的話，則此婢诃提之衣，乃在于諸衣當中，最爲第一的。爲甚麼呢？因爲此鞞诃提衣，其長有十六肘，其廣爲八肘之故。我的此鞞诃提衣，現在要爲了法之故，要布施給阿難你。阿難！你可以做爲叁衣，持之使那拘薩羅家，能夠長夜增益而得福。」
尊者阿難回答說：「止！止！大王！但心靜，則爲足夠了，我自有叁衣，謂我所受的。」拘薩羅王波斯匿自阿難說：「阿難！且聽我說喻，有智慧的人聽喻，就能了解其義的。猶如大雨之時，此阿夷羅婆提河，則爲雨水盈滿，兩岸因溢，就會流出，阿難你看見嗎？」尊者阿難回答說：「看見！」
拘薩羅王波斯匿自阿難說：「像如是的，阿難！如有叁衣，應當給與比丘、比丘尼。漸學舍羅(沙彌)、舍羅磨尼離(沙彌尼)之法。阿難！用此鞞诃提衣，作爲叁衣而受持，使那拘薩羅家，能夠長夜得增益福。」尊者阿難，爲拘薩羅王波斯匿，默
然納受。
于是，拘薩羅王波斯匿，知道尊者阿難默然納受後，將鞞诃提衣，爲了法而布施給尊者阿難。然後就從座起，繞尊者阿難叁匝後離去。
大王去後不久，尊者阿難就持鞞诃提衣，往詣于佛所，到後，稽首佛足，然後退坐在一邊。他白佛說：「世尊！此鞞诃提衣，乃今天拘薩羅王波斯匿，爲了法而布施給與我，願世尊您，用兩足踏著在鞞诃提衣之上，使拘薩羅家長夜(常常)能得增益福德。」于是，世尊乃用其兩足放著于鞞诃提衣的上面，告訴阿難說：「阿難！如你和拘薩羅王波斯匿所共論的，現在統統把它向我廣說出來。」
于是，尊者阿難，就將和拘薩羅波斯匿所共論過之事，盡向佛陀說，他叉手白佛說：「我像如是之說，是否會誣謗世尊嗎？是否爲真說如法，爲說法次之法，不會對于如法有甚麼過失嗎？」
世尊回答說：「你作如是之說，並不會誣謗于我，乃爲如法而真說，爲說法次之法，也不會對于如法有甚麼過失的。阿難！如果拘薩羅王波斯匿，用這些義，用這些句，用這些文(都是提示大王如提出這些問題)來問我的話，我也會爲拘薩羅王波斯匿，而用此義、用此句、用此文去回答他的。阿難！此義乃如你所說的，你當如是的受持。爲甚麼呢？因爲此說即是其義之故。」
佛陀所說的就是如是，尊者阿難，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
二一五、第一得經第四(第五後誦)
大意：本經敘述佛陀告訴諸比丘：一切均爲是愛易有異之法，從人，乃至于十「一切處」．多聞的聖弟子均不欲之，何況是下賤之法呢？唯應廣布八正道耳。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時侯，佛陀遊行在于舍衛國，住在于勝林給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「如拘薩羅王波斯匿所有的境界，其教令所及的，在于其中，乃以拘薩羅王波斯匿最爲第一的。然而拘薩羅王波斯匿其人，乃爲會變易而有異的(尚且會變易無常)。多聞的聖弟子，像如是而觀察的話，就會厭他(討厭而不欣慕其如何的有勢力)，嫌厭他之後，對于其第一有勢力之事尚且不會欲求，更何況又爲那些下賤的呢？
所謂日月的境界，光明所照之處，所照的諸方，則謂一個千的世界。此千世界裏，有一千個日，一千個月，一千個弗于逮洲(東勝身洲，毘提诃洲)，有千個閻浮洲(南瞻部洲，閻浮提洲)，有一千個拘陀尼洲(西牛貨洲，俱耶尼洲)，有一千個郁單越洲(北俱盧洲，郁單曰)，有一千個須彌山(妙高山，爲構成世界的中心)，有一千個四天王天(東爲持國，南爲增長，西爲廣目，北爲多聞，爲第一層天)，有一千個叁十叁天(忉利天，第二層天)，有一千個釋天因陀羅(因陀羅譯爲天珠，珠就是珠網，因帝釋殿珠網覆上，于每一明珠內，萬象俱現)，有一千個焰摩天(善時分，第叁層天)，有一千位的須焰摩天子，有一千個兜率哆天(知足天，第四層天)，有一千位的兜率哆天子，有一千個化樂天(第五層天)，有一千位的善化樂天子，有一千個他化樂天(第六層天，他化自在天)，有一千位的自在天子，有一千個梵天的世界(以大梵天爲主，初禅天)，以及一千位的別梵天。在其裏面，有一位梵天的大梵天，爲富佑而作化之尊，爲造衆生之父，已有，而當會有。那位大梵天，雖然爲非常的偉大，然而也會變易而遷異，多聞的聖弟子，像如是的觀察，則會厭嫌他，厭嫌他後，尚不欲作爲大梵天那樣之第一，何況又更爲下賤的人呢？到了後來之時，此世界會敗壞，此世界敗壞之時，衆生都會生在于晃昱天中(色界二禅
天)。其中有色乘，爲意生(能如意而生)，爲具足一切，支節都不減，諸根都不壞，都以喜爲食，其形色爲清淨，自身中有光明照耀，飛乘于虛空，住在于那個地方爲久遠的。晃昱天雖然爲偉大，然而會變易而遷異，多聞的聖弟子，乃作如是的觀察，則會厭嫌于他，既厭嫌其天後，尚不欲此天那樣之第一，何況又更爲下賤的呢？
又次，有四種之想，有比丘之想、小想、大想、無量想。無所有的衆生，有如是的樂想，而意解的，然而也是有變易而遷異，多聞的聖弟子，作如是的觀察他，就會厭嫌他，厭嫌他後，尚且不欲他那樣的第一偉大，何況又更爲是下賤的呢？
又次，有八除處(除爲自在差遣之義。新譯爲八勝處。勝處爲勝于所緣之境，以及煩惱之義。)那八種呢？比丘！(1)內有色想，而外觀色(內身有色想，而觀察外色之少，爲了製伏所緣的外境，使煩惱不起之故，而修此法，以下同)。對于外界之善色、惡色，都觀察而爲少，對于其色相，都已除(自由差遣)已知，除已而見，而作如是之想(對于有如此之想，都已勝于諸色，而了知，已看見其真面目)，就叫做其第一之除處。
(2)又次，比丘！內有色想，外觀色(內身有色想，而觀擦外色爲多。也就是內身有色想之貪，爲除此貪，而觀察外境之少色或多色，作青瘀之
想)，對于無量的善色或惡色，觀察其色已除而已知，除已而知見，而作如是之想，就叫做第二之除處。
(3)又次，比丘！內無色想，外觀色(內身沒有色想之貪，而觀外色爲少)，對于外境之少的善色與惡色，都已除，已知，除後，已見其真面目，而作如是之想，這就是所謂第叁除處。
(4)又次，比丘！內無色想，外觀色(此于內身沒有色想之貪，唯爲使其堅牢，而觀外之少色或多色，而作青瘀等想，而使其不起貪。)對于外界的無量的善色與惡色，他都已除已知，除後已見其真面目，而作如是之想，這就叫做第四除處。
(5)又次，比丘！內無色想，外觀色(內無色想之貪，而觀外色爲青色)，而爲…
《中阿含經卷第五十九》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…