..续本文上一页斯匿问说：「阿难！如来是否会行如是的身行，所谓此身行乃不会被沙门、梵志之有聪明智慧者，以及其余的世间的人所憎恶的吗？」尊者阿难回答说：「大王！如来必定是行如是的身行，所谓此种身行乃不会被沙门、梵志之有聪明智
慧的人，以及其余世间的众生所憎恶的。」
拘萨罗王波斯匿问说：「阿难！甚么身行呢？」尊者阿难回答说：「大王！所谓善的身行是。」拘萨罗王波斯匿问说：「阿难！甚么为善的身行呢？」尊者阿难回答说：「大王！所谓身所行的都是无罪的是。」拘萨罗王波斯匿问而说：「阿难！甚么为之身行无罪的呢？」尊者阿难回答说：「所谓所行的身行，乃为智者所不会憎恶的是。」拘萨罗王波斯匿问而说：「阿难！甚么为之智者所不憎恶的呢？」
尊者阿难回答说：「大王！所谓所行的身行，乃不自害，也不害他人，更不会自他俱害，为觉慧、不会有恶之相助，而能得涅槃，而趣于智，趣于觉，趣至于涅槃。他对于可行之法，乃知如真，不可行之法，也知如真。可行之法知如真，不可行之法也知如真后，则可受之法知如真，不可受之法也知如真。可受之法知如真，不可受之法也知如真后，可断之法乃知如真，不可断之法也知如真。可断之法知如真，不可断之法也知如真后，则可成就之法会知如真，不可成就之法也知如真。可成就之法知如真，不可成就之法也知如真后，则对于可行之法会去行，对于不可行之法便不会去行。可行之法去行，不可行之法便不会去行后，则可受之法乃会受，不可受之法便不会纳受。可受之法会纳受，不可受之法便不会纳受后，可断之法便会断，不可断之法便不会断。可断之法已断，不可断之法便不断后，可成就之法便会成就，不可成就之法便不会成就。可成就之法能成就，不可成就之法便不成就后，不善之法便会转减，善法便会转增，因此之故，如来必定会行此法。」
拘萨罗王波斯匿问而说：「阿难！如来为甚么缘故，必定会行此法呢？」尊者阿难回答说：「大王！如来乃离欲、欲已尽，离恚、恚已尽，离痴、痴已尽，如来乃成就一切善法，已断除一切不善之法。为教师、妙师、善顺师，将御、顺御，善语、妙语、善顺语，因此之故，如来必定会行此法。」
拘萨罗王波斯匿称叹而说：「善哉！善哉！阿难！如来对于可行之法，必定会行。为甚么呢？因为是如来、无所著、正尽觉之故。阿难！你乃为其师的弟子，学道而欲得无上安隐的涅槃，你尚且行此法，何况又是如来，怎么不会行此法呢？阿难！你乃为善说。我现在非常的欢喜。阿难！你乃快说，使我极为欢喜。如果村里的输租(税金)，阿难！为法应受的话，我会将村里的输租，为了法而布施。阿难！如果象、马、牛、羊，为法所应受的话，阿难！我会将象、马、牛、羊，为法而布施。阿难！如果妇女，以及童女们，乃为法所应受的话，阿难！我会将妇女，以及童女，为法而布施。
阿难！如果生色宝(黄金)，乃为法所应受的话，阿难！我会将生色宝为法而布施。阿难！如此之事，阿难你都不应纳受。我的拘萨罗家，有一领衣服，名叫鞞诃提(外国的制品，舶来品)，此物为最好的，是王(南传乃明指为摩揭陀王、韦提希之子，阿阇世王)盛装在于伞柄之筒里面，送来为信物(赠送品)的。阿难！如拘萨罗家有劫贝(绵衣)等诸衣物的话，则此婢诃提之衣，乃在于诸衣当中，最为第一的。为甚么呢？因为此鞞诃提衣，其长有十六肘，其广为八肘之故。我的此鞞诃提衣，现在要为了法之故，要布施给阿难你。阿难！你可以做为三衣，持之使那拘萨罗家，能够长夜增益而得福。」
尊者阿难回答说：「止！止！大王！但心静，则为足够了，我自有三衣，谓我所受的。」拘萨罗王波斯匿自阿难说：「阿难！且听我说喻，有智慧的人听喻，就能了解其义的。犹如大雨之时，此阿夷罗婆提河，则为雨水盈满，两岸因溢，就会流出，阿难你看见吗？」尊者阿难回答说：「看见！」
拘萨罗王波斯匿自阿难说：「像如是的，阿难！如有三衣，应当给与比丘、比丘尼。渐学舍罗(沙弥)、舍罗磨尼离(沙弥尼)之法。阿难！用此鞞诃提衣，作为三衣而受持，使那拘萨罗家，能够长夜得增益福。」尊者阿难，为拘萨罗王波斯匿，默
然纳受。
于是，拘萨罗王波斯匿，知道尊者阿难默然纳受后，将鞞诃提衣，为了法而布施给尊者阿难。然后就从座起，绕尊者阿难三匝后离去。
大王去后不久，尊者阿难就持鞞诃提衣，往诣于佛所，到后，稽首佛足，然后退坐在一边。他白佛说：「世尊！此鞞诃提衣，乃今天拘萨罗王波斯匿，为了法而布施给与我，愿世尊您，用两足踏着在鞞诃提衣之上，使拘萨罗家长夜(常常)能得增益福德。」于是，世尊乃用其两足放着于鞞诃提衣的上面，告诉阿难说：「阿难！如你和拘萨罗王波斯匿所共论的，现在统统把它向我广说出来。」
于是，尊者阿难，就将和拘萨罗波斯匿所共论过之事，尽向佛陀说，他叉手白佛说：「我像如是之说，是否会诬谤世尊吗？是否为真说如法，为说法次之法，不会对于如法有甚么过失吗？」
世尊回答说：「你作如是之说，并不会诬谤于我，乃为如法而真说，为说法次之法，也不会对于如法有甚么过失的。阿难！如果拘萨罗王波斯匿，用这些义，用这些句，用这些文(都是提示大王如提出这些问题)来问我的话，我也会为拘萨罗王波斯匿，而用此义、用此句、用此文去回答他的。阿难！此义乃如你所说的，你当如是的受持。为甚么呢？因为此说即是其义之故。」
佛陀所说的就是如是，尊者阿难，以及诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
二一五、第一得经第四(第五后诵)
大意：本经叙述佛陀告诉诸比丘：一切均为是爱易有异之法，从人，乃至于十「一切处」．多闻的圣弟子均不欲之，何况是下贱之法呢？唯应广布八正道耳。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时侯，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「如拘萨罗王波斯匿所有的境界，其教令所及的，在于其中，乃以拘萨罗王波斯匿最为第一的。然而拘萨罗王波斯匿其人，乃为会变易而有异的(尚且会变易无常)。多闻的圣弟子，像如是而观察的话，就会厌他(讨厌而不欣慕其如何的有势力)，嫌厌他之后，对于其第一有势力之事尚且不会欲求，更何况又为那些下贱的呢？
所谓日月的境界，光明所照之处，所照的诸方，则谓一个千的世界。此千世界里，有一千个日，一千个月，一千个弗于逮洲(东胜身洲，毘提诃洲)，有千个阎浮洲(南瞻部洲，阎浮提洲)，有一千个拘陀尼洲(西牛货洲，俱耶尼洲)，有一千个郁单越洲(北俱卢洲，郁单曰)，有一千个须弥山(妙高山，为构成世界的中心)，有一千个四天王天(东为持国，南为增长，西为广目，北为多闻，为第一层天)，有一千个三十三天(忉利天，第二层天)，有一千个释天因陀罗(因陀罗译为天珠，珠就是珠网，因帝释殿珠网覆上，于每一明珠内，万象俱现)，有一千个焰摩天(善时分，第三层天)，有一千位的须焰摩天子，有一千个兜率哆天(知足天，第四层天)，有一千位的兜率哆天子，有一千个化乐天(第五层天)，有一千位的善化乐天子，有一千个他化乐天(第六层天，他化自在天)，有一千位的自在天子，有一千个梵天的世界(以大梵天为主，初禅天)，以及一千位的别梵天。在其里面，有一位梵天的大梵天，为富佑而作化之尊，为造众生之父，已有，而当会有。那位大梵天，虽然为非常的伟大，然而也会变易而迁异，多闻的圣弟子，像如是的观察，则会厌嫌他，厌嫌他后，尚不欲作为大梵天那样之第一，何况又更为下贱的人呢？到了后来之时，此世界会败坏，此世界败坏之时，众生都会生在于晃昱天中(色界二禅
天)。其中有色乘，为意生(能如意而生)，为具足一切，支节都不减，诸根都不坏，都以喜为食，其形色为清净，自身中有光明照耀，飞乘于虚空，住在于那个地方为久远的。晃昱天虽然为伟大，然而会变易而迁异，多闻的圣弟子，乃作如是的观察，则会厌嫌于他，既厌嫌其天后，尚不欲此天那样之第一，何况又更为下贱的呢？
又次，有四种之想，有比丘之想、小想、大想、无量想。无所有的众生，有如是的乐想，而意解的，然而也是有变易而迁异，多闻的圣弟子，作如是的观察他，就会厌嫌他，厌嫌他后，尚且不欲他那样的第一伟大，何况又更为是下贱的呢？
又次，有八除处(除为自在差遣之义。新译为八胜处。胜处为胜于所缘之境，以及烦恼之义。)那八种呢？比丘！(1)内有色想，而外观色(内身有色想，而观察外色之少，为了制伏所缘的外境，使烦恼不起之故，而修此法，以下同)。对于外界之善色、恶色，都观察而为少，对于其色相，都已除(自由差遣)已知，除已而见，而作如是之想(对于有如此之想，都已胜于诸色，而了知，已看见其真面目)，就叫做其第一之除处。
(2)又次，比丘！内有色想，外观色(内身有色想，而观擦外色为多。也就是内身有色想之贪，为除此贪，而观察外境之少色或多色，作青瘀之
想)，对于无量的善色或恶色，观察其色已除而已知，除已而知见，而作如是之想，就叫做第二之除处。
(3)又次，比丘！内无色想，外观色(内身没有色想之贪，而观外色为少)，对于外境之少的善色与恶色，都已除，已知，除后，已见其真面目，而作如是之想，这就是所谓第三除处。
(4)又次，比丘！内无色想，外观色(此于内身没有色想之贪，唯为使其坚牢，而观外之少色或多色，而作青瘀等想，而使其不起贪。)对于外界的无量的善色与恶色，他都已除已知，除后已见其真面目，而作如是之想，这就叫做第四除处。
(5)又次，比丘！内无色想，外观色(内无色想之贪，而观外色为青色)，而为…
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