..續本文上一頁去誦戒)。或者我的弟子經過半個月，爲了誦戒而入于大衆裏，爲了法的清淨之故。也作如是之說：『我的世尊乃常燕坐，都稱說燕坐。』優陀夷！如我的弟子乃由于燕坐之故，而
稱說我的話，他就會由于此處之故，而爲不恭敬、尊重、供養、奉事于我，也不相隨于我的了。優陀夷！我並沒有此五法，去使諸弟子們恭敬、尊重、供養、奉事于我，常隨不離的。
優陀夷！我更有五法，會使諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事于我，常隨而不離于我的。那五法呢？優陀夷！(1)我有弟子，所謂由于無上戒之故，而稱說我：『世尊乃行持戒，行持大戒，都如所說的，其所作的也是一樣，如所作的那樣，其所說的也是那樣。』優陀夷！如我的弟子，乃由于無上戒之故，而稱說我的話，他就由于此處(此事，此法，此理)，而爲恭敬、尊重、供養、奉事于我，常隨而不離于我的。
(2)又次，優陀夷！我有弟子，所謂由于無上的智慧，而稱說我：『世尊乃行智慧，行極大的智慧。如果有人來談論，而相對的話，必定能降伏他，所謂對于正法與律不可說的話，則對于自己所說的也不可得說。』優陀夷！如我的弟子，因爲無上的智慧之故，而稱說我的話，他就由于此處，而爲恭敬、尊重、供養、奉事于我，常隨于我而不離的了。
(3)又次，優陀夷！我有弟子，所謂由于無上的知見，而稱說于我：『世尊乃爲遍知，並不是不知；爲遍見，而不是不見。他爲弟子說法，都有
因，並不是沒有因，有緣，並不是沒有緣，可答，並不是不可答，有離，並不是無離等法。』優陀夷！如我的弟子，乃由于無上的知見之故，而稱說我的話，他就由于此處，而爲恭敬、尊重、供養、奉事于我，常隨于我而不離的了。
(4)又次，優陀夷！我有弟子，所謂討厭愛箭(被苦所苦惱，形容愛欲如箭)，而來問我說：『甚麼叫做苦就是苦，集就是集，滅就是滅，道就是道？」我就回答他而說：『苦即是苦，集即是集，滅即是滅，道即是道(苦集滅道四谛的真理)。優陀夷！如我的弟子來問我，我回答其問，而使其可意(適合其聽)，使其歡喜而奉行的話，他就由于此處，而爲恭敬、尊重、供養、奉事于我，常隨于我而不離的了。
(5)又次，優陀夷！我爲弟子，或說宿命智通作證明達，或說漏盡智通作證明達(宿命通，或漏盡通。)優陀夷！如我的弟子，在于此正法與律當中，得受得度，得至于彼岸，無疑無惑，對于這些善法當中，沒有猶豫的話，他就由于此，而爲恭敬、尊重、供養、奉事于我，常隨而不離于我的了。優陀夷！這就是所謂我乃更有五法，使諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事于我，常隨而不離于我的了。」
于是，異學的箭毛，即從其座位站起，偏袒而著
衣，叉手而向佛，白佛而說：「瞿昙！甚奇！甚特！善說妙事，潤澤我的身體(指身心)，有如甘露那樣。瞿昙！猶如天降大雨，使此土地的高下，都普得潤澤那樣。像如是的，沙門瞿昙您乃爲我們善說妙事，潤澤我的身體，猶如甘露那樣。世尊！我已了解了，善逝！我已了知了。世尊！我現在要自歸依于佛與法，以及比丘衆(僧)，唯願世尊受我爲優婆塞！從今天開始，終身自歸依，乃至命盡。」
佛陀所說的就是如是，異學箭毛，聽佛所說，歡喜奉行！
二○八、箭毛經(下)第七(第五後誦)
大意：本經敘述佛陀爲箭毛異學說天眼、宿命等通之事，箭毛則述邪師所說的上色，佛陀則輾轉以螢火、星、月、日、天光等去駁破它，並爲說四禅的道迹。
結集者的我們，都這樣的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在于王舍城，住在于竹林迦蘭哆園。
那時，世尊過其夜，至于翌日的平旦，乃著衣持缽，進入于王舍城，去行乞食。行乞食之事完畢後，就收舉衣缽，澡洗其手足，將尼師檀(坐具)放著在于肩上，而往至于孔雀林，異學的園中。
那個時候，在孔雀林異學園中，有一位異學，名叫箭毛，爲一位有名德的宗主，爲衆人所師，而有大的名譽，被衆人所敬重，領有大徒衆，被其五百名異學之所尊的。他這時在大衆當中，喧鬥娆亂，放高大的音聲，正在說種種畜生之論(無腳于學道之論)。所謂論王、論賊、論鬥、論食、論衣服、論婦人、論童女、論淫女、論世間、論空野、論海中、論國人民等事。他和大衆共集，而坐說如是比類的畜生之論。異學箭毛遙見佛陀向這邊來，就命令其徒衆說：「你們要默然而住，那位沙門瞿昙將到這裏來，他的徒衆都爲默然之衆，都常樂于默然，稱說默然。他如果看見此衆也是默然的話，或者會到這裏來相見的。」異學箭毛命令其徒衆默然之後，自己也默然而住。
世尊乃往詣異學箭毛之處，異學箭毛就從其座站起，偏袒著衣，叉手向佛，白佛而說：「善來！沙門瞿昙！沙門瞿昙久不到這裏來，願您坐此座。」世尊便坐在異學箭毛所敷之座。異學箭毛便與世尊共相問訊，然後，退坐在一邊。
世尊問他而說：「優陀夷！剛才在論甚麼事？由
于何事之故，你們都共集而坐在于這裏呢？」異學箭毛回答而說：「瞿昙！且置此論，此論並不是甚麼妙的。沙門瞿昙如果欲聞此論的話，嗣後再聞，乃爲不難的事。」世尊乃如是再叁的問他而說：「優陀夷！你們剛才是在共論甚麼事？爲甚麼事之故，而共集坐在于此呢？」
異學箭毛也再叁的回答說：「瞿昙！且置此論，此論並不是甚麼妙之論。沙門瞿昙如欲聞此論的話，以後再聞，爲不困難之事。沙門瞿昙如果再叁的欲聞其論的話，現在當會說出。瞿昙！我乃有策慮，有思惟，爲住于策慮之地，住于思惟之地，有智慧，有辯才。而對方如自說他實在有薩雲然(一切智)，爲一切知，一切見，無余知，無余見的話，我則往詣其處去問種種事時，然而他卻說不知。瞿昙！我曾作如是之念：此到底是甚麼呢？」
世尊問他說：「優陀夷！你說你有策慮，有思惟，住于策慮地，住于思惟地，有智慧，有辯才。如有甚麼人說他實在有薩雲然(一切智)，一切知，一切見，無余知，無余見的話，你即往詣去問其事時，而他卻說不知嗎？」
異學箭毛說：「瞿昙！所謂不蘭迦葉是。爲甚麼呢？瞿昙！那位不蘭迦葉，曾自說其實有薩雲然(一切智)，一切知，一切見，無余知，無余見的。而我有策慮，有思惟，住于策慮地，住于思惟
地，有智慧，有辯才。我乃往詣去問事，然而他卻說不知。瞿昙！因此之故，我曾作如是之念：這到底是怎麼一回事呢？像如是的，對于那些摩息迦利瞿舍利子、婆若鞞羅遲子、尼揵親子、波複迦旃、阿夷哆雞舍劍婆利等人，也是同樣的道理。瞿昙！阿夷哆雞舍劍婆利，曾自說他實有薩雲然(一切智)，一切知，一切見，無余知，無余見。而我有策慮，有思惟，住于策慮地，住于思惟地，有智慧，有辯才。我乃往詣去問事，然而他卻說不知。瞿昙！因此之故，我乃作如是之念：這到底是甚麼一回事呢？瞿昙！我又作如是之念：如果我當往詣沙門瞿昙之處，去問其有關于過去事的話，沙門瞿昙必定能回答我，有關于過去之事的。我當往詣沙門瞿昙之處，去問其有關于未來之事的話，沙門瞿昙必定能回答我，有關未來之事的。又次，如我隨所問沙門瞿昙甚麼事的話，沙門瞿昙也必定會回答于我所隨所問之事的。」
世尊告訴他說：「優陀夷！止！止！你乃長夜(常時)抱著異見、異忍、異樂、異欲、異意之故，不得盡知我所說之義。優陀夷！我有弟子，因爲有因有緣，故能憶起無量的過去的本昔(宿世)所生之事。所謂過去的一生、二生、百生、千生、成劫、敗劫(世界成立的時期爲『成劫』，有生物生存在其上的時期爲『住劫』，世界再次破壞的時
期爲之『敗劫』，世界空無的時期就爲之『空劫』)、無量的成敗劫是。在這些時期當中的衆生名叫甚麼？我曾經出生在于那個地方，爲如是之姓，如是之字，如是之生，如是的飲食，如是的受苦樂，如是的長壽，如是的久住，如是的壽訖。在此死後，又轉生在于另一個地方，在那個地方死後，又轉生在于這裏。我轉生在這裏時，爲如是之姓，如是之字，如是之生，如是之飲食，如是之受苦樂，如是之長壽，如是之久住，如是之壽訖。他來問我有關于過去之事時，我就回答其過去的事，我也到他那邊去問他的過去之事，他也回答我有關于過去的事；我隨所問他的事，他也回答我隨所問的事。
其次，優陀夷！我有弟子，具有了所謂清淨的天眼，超出過于人之眼，見此衆生的死時生時，爲好色或爲惡色，妙或不妙，往來善處，以及不善之處，隨著此衆生之所作之業，都見其如真(都能如實而見到)。如果此衆生成就身的惡行，成就口的惡行，成就意的惡行，誣謗聖人，爲邪見，成就邪見之業的話，則他就會因緣于此事，在于其身壞命終之後，必定會至于惡處，會生在于地獄之中。假若這位衆生，乃成就身的妙行，成就口的妙行，成就意的妙行，也不誣謗聖人，爲正見，而成就正見之業的話，他就會因緣于此事，在其身壞命終之
後，必定會升上于善處，會得往生于天中。他來問我有關于未來事之時，我就回答其未來的事。我也到他之處去問他有關于未來的事時，他也回答我未來之事。我隨所問他之事時，他也回答我隨所問的事。」
異學箭毛白佛說：「瞿昙！如果爲如是之說的話(照這道理以推)，則我乃愈轉爲不知，我乃愈轉爲不見，愈轉于癡。而墮于癡的了。所謂沙門瞿昙的如是之說：『優陀夷！止！止！你乃長夜(常時)爲異見、異忍、異樂、異欲、異意之故，不得盡知我所說之義。優陀夷！我有弟子，因爲有因有緣，能回憶無量的過去的本來往昔(宿世)所生之事。所謂一生、二生、百生、千生、成劫、敗劫、無量的成敗劫等事。在其中間的衆生名叫甚麼？我曾經轉生爲某某人，爲如是之姓，如是之字，如是之生，如是的飲食，如是的受苦樂，如是的長壽，如是的久住，如是的壽訖。在此死後，轉生于彼，在彼死後，轉生…
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