..續本文上一頁而不息止其邪見，雖然是持僧伽梨(穿法服)，我也不會說他是沙門。如果那些穿持僧伽梨(穿大衣、法服)的人，如有貪伺時，就會息止其貪伺，有恚，會息止其恚，有瞋，會息止其瞋，有不語，會息止其不語，有結，會息止其結，有悭，會息止其悭，有嫉，會息止其嫉，有谀谄，會息止其谀谄，有無慚，會息止其無慚，有無愧，會息止其無愧，有惡欲，會息止其惡欲，有邪見，會息止其邪見的話，則他的諸親親朋友，會往詣其人之處，而作如是之語：『賢人！你當學習持僧伽梨。賢者！你學持僧伽梨，如有貪伺時，則息止貪伺，有恚，則息止恚，有瞋，則息止瞋，有不語，則息止不語，有結，則息止結，有悭，則息止悭，有嫉，則息止嫉，有谀谄，則息止谀谄，有無慚，則息止無慚，有無愧，則息止無愧，有惡欲，則息止惡欲，有邪見，則息止邪見。』如果我看見有人穿持僧伽梨，然而卻有貪伺，有恚，有瞋，有不語，有結，有悭，有嫉，有谀谄，有無慚，有無愧，有惡欲，有邪見的話，則因此之故，我見其穿持僧伽梨，我也會說他並不是沙門。
像如是的那些無衣(裸形外道)、編發(結發外道)、不坐(常站立之行)、一食(日中一食)、常揚水(常水浴)、持水(苦行者)等人，也是同一道理的。如持水的人，我乃說其爲非沙門。如持水的人，有貪伺時，則息止貪伺，有恚，則息其恚，有瞋，則息其瞋，有不語，則息其不語，有結，則息其結，有悭，則息其悭，有嫉，則息其嫉，有谀谄，則息谀谄，有無慚，則息無慚，有無愧，則息無愧，有惡欲，則息惡欲，有邪見，則息邪見，這樣的話，則他的諸親親朋友們，會往詣其處而說：『賢者！你應當持水。持水後，如有貪伺，就息止其貪伺，有恚，則息其恚，有瞋，則息其瞋，有不語，則息不語，有結，則息其結，有悭，則息其悭，有嫉，則息其嫉，有谀谄，則息谀谄，有無慚，則息無慚，有無愧，則息無愧，有惡欲，則息惡欲，有邪見，則息邪見。』如果我看見
持水的人，有貪伺，有恚，有瞋，有不語，有結，有悭，有嫉，有谀谄，有無慚，有無愧，有惡欲，有邪見的話，則由于此緣故，雖然是持水的人，我也會說他並不是沙門。這叫做非沙門道迹，叫做非是沙門。
甚麼叫做沙門道迹，甚麼叫做非不沙門呢？如果有貪伺，就息止其貪伺，有恚，就息止其恚，有瞋，就息止其瞋，有不語，就息止其不語，有結，就息止其結，有悭，就息止其悭，有嫉，就息止其嫉，有谀谄，就息止其谀谄，有無慚，就息止其無慚，有無愧，就息止其無愧，有惡欲，就息止其惡欲，有邪見，就息止其邪見。對于此沙門之嫉，沙門之谀谄，沙門之詐僞，沙門之曲等，會趣至于惡處之事，都已盡之學，就是沙門的道迹，並非不是沙門。這叫做沙門的道迹，而不是非沙門(正真正銘的沙門)。
他像如是而成就戒，其身清淨，口與意也清淨，並沒有貪伺，心中無恚，沒有睡眠，沒有掉悔、憍傲，已斷疑度惑，正念而正智，而沒有愚癡，他的心與慈而俱在，而遍滿于一方，成就而遊止于其中。像如是的，也遍滿于二叁四方，四維上下，普周于一切，其心都與慈俱在，而無結無怨，無恚無诤，極廣而甚大，無量的善修，遍滿于一切世間，成就而遊止于其中。像如是的，悲與喜也同樣的道理(心與悲俱，心與喜俱)。同時，其心與舍俱在，而無結無怨，無恚無诤，極廣而甚大，無量的善修，遍滿于一切世間，成就而遊止于其中。他會作如是之念：有粗、有妙、有想，對于來上的出要，能知如真(如實而知道向上，向解脫之道)。他像如是而知，如是而見後，則欲漏心解脫，有漏心解脫，無明漏心解脫。解脫之後，便知解脫，所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，知如真。
猶如離開村不遠之處，有好的浴池，有清泉流盈，有青翠的草蓋被于岸上，四周都有花樹那樣。或者東方有一人來，他乃極爲饑渴，而很疲極，就脫棄其衣，放在于岸上，而進入于池中去快浴，去棄垢除熱，也除棄其渴乏。像如是的，在于南方、西方、北方，也同樣的有一人來，他們都饑渴而疲極，也脫去其衣服，放在于岸上，進入于池中去快浴，去棄垢除熱，也除去其渴乏。
像如是的，剎利族姓子，剃除其須發，著袈裟衣，由于至信而舍家，而爲無家庭牽累的出家去學道，而行于內行之止，使得內止(止息其內心)。內止的人，我就說他就是沙門，說他就是梵志，說他就是聖者，說他就是淨浴(淨行的人)。像如是的，那些梵志、居士、工師等族姓子，也剃除須發，著袈裟衣，由于至信而舍家，而爲無家庭牽累
的出家去學道，而行于內行之止，使其得達內止。內止的人，我就說他爲沙門，說他爲梵志，說他爲聖者，說他爲淨浴(淨行者)。
甚麼叫做沙門呢？所謂息止諸惡不善之法，息止諸漏穢汙，息止那些爲當來之有之本，息止那些煩熱苦報，息止那些生老病死之因，就叫做沙門。甚麼叫做梵志呢？所謂遠離諸惡不善之法，遠離諸漏穢汙，遠離爲當來之有之本，遠離煩熱苦報，遠離生老病死之因，就叫做梵志。甚麼叫做聖者呢？所謂遠離諸惡不善之法，遠離諸漏穢汙，遠離爲當來之有之本，遠離煩熱苦報，遠離生老病死之因，就叫做聖者。甚麼叫做淨浴呢？所謂淨浴諸惡不善之法，淨浴諸漏穢汙，淨浴爲當來之有之本，淨浴煩熟苦報，淨浴生老病死之因，就叫做淨浴。這就是所謂的沙門，就是所謂的梵志，就是所謂的聖者，就是所謂的淨浴。」
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
一八四、牛角娑羅林經(上)第叁(第四分別誦)
大意：本經敘述佛陀遊行在跋耆國，住在于牛角娑羅林。舍梨子和阿難們，都各說起發(增輝)此林之法，佛陀都贊歎他們。佛陀並說：不解結跏趺坐，乃至漏盡，就是起發此林。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在于跋耆瘦(跋耆國)，住在于牛角娑羅林(牛師子園)，以及諸多的知識上尊的比丘，佛陀的大弟子們，如尊者舍梨子，尊者大日揵連，尊者大迦葉，尊者大迦旃延，尊者阿那律陀，尊者離越哆(離婆多，求此星而得的名。坐禅入定，心不雜亂第一)，和尊者阿難是。像如是的比丘，爲多知識的上尊比丘大弟子們，也遊行在于跋耆瘦(跋者國)，都住在于牛角沙羅林，並且都同樣的近于佛陀所住的葉屋(樹葉茸成的家屋)的邊緣而住。
于是，尊者大目揵連、尊者大迦葉、尊者大迦旃延、尊者阿那律陀，過夜至于翌日的平旦，乃往詣于尊者舍梨子之處。尊者阿難遙見他們諸位尊者都欲往詣舍梨子之處，就對離婆多說：「賢者離越哆！當知！此尊者大目揵連、尊者大迦葉、尊者大迦旃延、尊者阿那律陀過夜至于平旦，都欲往詣于舍梨子之處。賢者離越哆！現在你我可以共與他們諸尊，同時往詣尊者舍梨子之處，倘能由于他們的緣故，而從尊者舍梨子處，多多少少可以聞到其說法。」于是，尊者大目揵連、尊者大迦葉、尊者大迦旃延、尊者阿那律陀、尊者離越哆、尊者阿難，過夜平旦，都往詣尊者舍梨子之處。
尊者舍梨子遙見諸位尊者們之來到後，尊者舍梨子就由于他們諸位尊者的緣故而說：「善來！賢者阿難！善來！阿難！善來！阿難！世尊的侍者，善解世尊之意，常被世尊之所稱譽，以及諸位有智的梵行人之所稱歎的。我現在問賢者阿難你：此牛角娑羅林，乃甚爲可愛樂，夜間有明月，諸娑羅樹(堅固樹)都會敷放妙香，猶如天花一般。賢者阿難！到底是那一位比丘能起發(增輝)此牛角娑羅林呢？」
尊者阿難回答說：「尊者舍梨子！如果有一位比丘，乃爲廣學多聞，守持而不忘，都積聚博聞。所說之法，都初也妙，中也妙，竟也妙，有義而有文，而具足清淨，顯現梵行的人，則像如是的對于諸法廣學多聞，翫習至千(研習不厭)，而至于其意所觀的，則唯爲明見深達，他所說之法，簡要而捷疾，與正法相應，而欲斷諸結的話，則，尊者舍梨子！像如是的比丘，乃能起發(增輝)此牛角娑羅林的。」
尊者舍梨子又問說：「賢者離越哆！賢者阿難比丘已說其所隨知之事了，我現在問賢者離越哆你：此牛角娑羅林，乃甚爲可愛樂，夜間有明月，諸娑羅樹都敷放妙香，有如天花那樣。賢者離越哆！到底那一種比丘能起發此牛角娑羅林呢？」
尊者離越哆回答說：「尊者舍梨子！如果有比丘，非常的樂于燕坐，使內心已行止息，不廢坐禅，成就于觀，常好于閑居，喜歡于安靜之處的話，則，尊者舍梨子！像如是的比丘，乃能起發此牛角娑羅林的。」
尊者舍梨子又問說：「賢者阿那律陀！賢者離越哆比丘已說隨其所知的了，我現在再問賢者阿那律陀你：此牛角娑羅林，乃甚爲可愛樂，夜間有明月，諸娑羅樹都敷放妙香，有如天華那樣。賢者阿那律陀！到底那一種比丘，能起發此牛角娑羅林呢？」
尊者阿那律陀回答說：「尊者舍梨子！如果有一位比丘，已逮得天眼，成就天眼，對于千世界，他則以少方便，就能在于須臾之間，盡得看見。尊者舍梨子！猶如有目的人(明眼人)，住在于高樓之上，對于在下面的露地，有千的土塹，他乃以少方便，則能在于須臾之間，盡得看見。尊者舍梨子！像如是的，如有比丘逮得天眼，成就天眼，對于千世界，他則能以少方便，而在于須臾之間，盡皆看
見。尊者舍梨子！像如是的比丘，就能起發此牛角娑羅林。」
尊者舍梨子又問而說：「賢者迦旃延！賢者阿那律陀比丘，已說其隨所了知之事了，我現在再問賢者迦旃延你：此牛角娑羅林，乃甚爲可愛，夜間有明月，諸娑羅樹都皆敷放妙香，有如天花那樣。賢者迦旃延！到底那一種比丘，能起發此牛角娑羅林呢？」
尊者大迦旃延回答說：「尊者舍梨子！猶如二位比丘法師，共論甚深的阿毘昙(無比法，勝法)，他們所問之事，都喜解而悉知，回答也無礙，說法都才辯而敏捷。尊者舍梨子！像如是的比丘，就能…
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