..續本文上一頁去了智慧的話，我就不應奉事于他。如果奉事剎帝利、居士、工師，而由于奉事之故，會失去了信心，會失去了持戒，會失去了博聞，會失去了庶幾，會失去了智慧的話，我就不應該去奉事于他。瞿昙！如果奉事于梵志，而由于奉事之故，會增益信心，會增益持戒，會增益博聞，會增益庶幾，會增益智慧的話，我就應該去奉事于他。如果奉事剎帝利、居士、工師，而由于奉事之故，會增益信心，會增益持戒，會增益博聞，會增益庶幾，會增益智慧的話，我就應該去奉事于他。」
世尊告訴他說：「梵志！如果更有梵志之到來，此人乃非愚非癡，也不是顛倒，其心並沒有顛倒，爲自由自在，我就問那位梵志說：『你的意見如何呢？如果有人去奉事某人，而由于奉事之故，會失去了正信，會失去了持戒，會失去了博聞，會失去了庶幾，會失去了智慧的話，這是否爲正確的奉事嗎？如果有人去奉事某人，而由于奉事之故，而會增益其正信，會增益其持戒，會增益其博聞，會增益其庶幾，會增益其智慧的話，這是否爲正確的奉事嗎？梵志！如果奉事于梵志，而由于奉事之故，
而會失去了正信，會失去了持戒，會失去了博聞，會失去了庶幾，會失去了智慧的話，這是否爲正確的奉事嗎？如果奉事于剎帝利、居士、工師，而由于奉事之故，會失去了正信，會失去了持戒，會失去了博聞，會失去了庶幾，會失去了智慧的話，這是否爲正確的奉事嗎？梵志！如果奉事于梵志，而由于奉事之故，會增益其信心，會增益持戒，會增益博聞，會增益庶幾，會增益智慧的話，這是否爲正確的奉事嗎？如果奉事于剎帝利、居士、工師，而由于奉事之故，會增益其正信，會增益持戒，會增益博聞，會增益庶幾，會增益智慧的話，這是否爲正確的奉事嗎？』
梵志！那位梵志乃非愚非癡，也不是顛倒，其心並沒有顛倒，而自由自在。他也如是的回答于我而說：『瞿昙！如果我去奉事，而由于奉事之故，而會失去了正信，會失去了持戒，會失去了博聞，會失去了庶幾，會失去了智慧的話，我就不應該奉事于他。如果我去奉事，而由于奉事之故，會增益正信，會增益持戒，會增益博聞，會增益庶幾，會增益智慧的話，我就應該去奉事于他。瞿昙！如果奉事于梵志，而由于奉事之故，會失去了正信，會失去了持戒，會失去了博聞，會失去了庶幾，會失去了智慧的話，我就不應該去奉事于他。如果奉事于剎帝利、居士、工師，而由于奉事之故，會失去了
正信，會失去了持戒，會失去了博聞，會失去了庶幾，會失去了智慧的話，我就不應該去奉事于他。瞿昙！如果奉事于梵志，而由于奉事之故，會增益正信，會增益持戒，會增益博聞，會增益庶幾，會增益智慧的話，我就應該去奉事于他。如果奉事于剎帝利、居士、工師，而由于奉事之故，而會增益正信，會增益持戒，會增益博聞，會增益庶幾，會增益智慧的話，我就應該去奉事于他。』」
郁瘦歌邏梵志白佛說：「瞿昙！梵志乃爲了四種姓，而施設四種的自有財物(其身份相應的工作)，爲了梵志而施設其自有的財物，爲了剎帝利、居士、工師，而施設其自有的財物。瞿昙！梵志爲梵志而施設其自有財物是甚麼呢？瞿昙！梵志爲梵志而施設的自有財物就是乞求。如果一位梵志，會輕慢乞求的話，就等于是輕慢自有的財物那樣。如輕慢其自有的財物後，就會失去其利益。猶如放牛的人，不能看牛那樣的話，便會失去其利。像如是的，瞿昙！梵志爲了梵志而施設乞求爲其自有的財物。如果一位梵志，會輕慢乞求的話，就等于是輕慢自有的財物。輕慢自有的財物後，便會失去了其利益。
瞿昙！梵志爲了剎帝利，而施設其自有的財物是甚麼？瞿昙！梵志爲了剎帝利而施設弓箭，爲其自有的財物。如果一位剎帝利輕慢于弓箭的話，就等
于是輕慢自有的財物。輕慢于自有的財物後，便會失去了其利益。猶如放牛的人，不能看牛那樣的話，就會失去了其利益。像如是的，瞿昙！梵志爲了剎帝利而施設弓箭，爲其自有的財物。如果一位剎帝利會輕慢弓箭的話，就等于是輕慢自有的財物。輕慢自有的財物後，便會失去了其利益。
瞿昙！梵志爲了居士而施設其自有的財物是甚麼呢？瞿昙！梵志爲居士而施設的自有的財物就是田作。如果一位居士輕慢其田作的話，就等于是輕慢自有的財物。輕慢自有的財物後，便會失去了其利益。猶如放牛之人不能看牛那樣的，會失去其利益。像如是的，瞿昙！梵志爲了居士而施設田作爲其自有的財物。假若一位居士會輕慢于田作的話，就等于是輕慢自有的財物。輕慢自有的財物後，便會失去了其利益。
瞿昙！梵志爲了工師而施設的自有財物是甚麼呢？瞿昙！梵志爲工師施設的自有的財物就是麻(南傳爲鎌，爲擔棒)。如果一位工師會輕慢麻的話，就等于是輕慢自有的財物。輕慢自有的財物後，便會失去了其利益。猶如放牛之人不能看牛那樣的會失去了其利益。像如是的，瞿昙！梵志爲了工師而施設麻，爲其自有的財物。如果一位工師會輕慢麻的話，就等于是輕慢其自有的財物。輕慢其自有的財物後，便會失去了其利益。」
世尊問他而說：「梵志！諸位梵志是否自知爲四種姓施設四種的自有財物，所謂爲梵志而施設其自有的財物，爲剎帝利、居士、工師而施設其自有的財物嗎？」郁瘦歌邏梵志回答說：「並不知道的，瞿昙！但是諸位梵志乃自說：我對于此世間的天，及魔、梵、沙門、梵志，也就是從人乃至于天，並不自知爲四種姓施設四種自有的財物，所謂爲梵志而施設其自有的財物，爲剎帝利、居士、工師，而施設其自有的財物。」
世尊告訴他說：「梵志！猶如有人，強與他人以肉(將肉硬與他人)，而作如是之說：『士夫！這肉你可以爲食，當給我其價值。』(肉給你，你要付肉的錢給與我)梵志！你爲諸梵志所說的，也是和這道理一樣。爲甚麼呢？因爲梵志們乃不自知爲四種姓施設四種自有的錢物，所謂爲梵志而施設其自有的財物，爲剎帝利、居士、工師而施設其自有的財物。像如是的，梵志！我乃自于善解，而善知諸法，然後爲他人施設息止之法、滅訖之法、覺道之法，善趣之法，施設自有的財物(指佛陀出身雖爲剎帝利，爲次于梵志的種姓，然而一旦出家而學法後，同樣的可成爲正覺者。其它不管是梵志，或居士、工師都同樣的道理，也就是四姓平等，並沒有差別)。」
世尊又問而說：「梵志！你的意見如何呢？是否
當一位梵志的，就對于此虛空，不會著，不被縛，不摸觸，不質礙，而那些剎帝利、居士、工師們則不然的嗎？」郁瘦歌邏梵志回答說：「瞿昙！一位梵志對于此虛空，乃不著、不縛、不觸、不礙，剎帝利、居士、工師，也是同樣的如此。」
佛陀說：「像如是的，梵志！我自善解，善知諸法，而爲他人施設息止之法、滅訖之法，覺道之法，善趣之法，施設自有的財物。」
世尊又問說：「梵志！你的意見如何呢？是否唯有梵志能行慈心，而無結、無怨、無恚、無诤，那些剎帝利、居士、工師們，則不然的嗎？」郁瘦歌邏梵志回答說：「瞿昙！梵志能行慈心，而無結、無怨、無恚、無诤，那些剎帝利、居士、工師們也是同樣的如此。」
佛陀說：「像如是的，梵志！我自善解、善知諸法，而爲他人施設息止之法、滅訖之法、覺道之法、善趣之法，施設自有的財物。」
世尊又問說：「梵志！你的意見如何呢？如果有百種的人來，其中或有一人對他們說：『你們統統來。如果裏面的人，出身爲剎帝利族，或者爲梵志之族的人的話，則唯有這二種人，可以持澡豆(一種澡洗的肥皂)，進入水裏去洗浴，去棄垢而爲極淨。」(棄身之汙垢，而爲潔淨。)梵志！你的意見如何呢？生爲利帝利族，或梵志之族的人，他們
才能持澡豆去水中洗浴，去棄除身上的垢汙，而爲極淨嗎？而生爲居士族，或工師之族的人，這些人乃不能持澡豆去入于水中去洗浴，去棄身上之垢，而爲極淨嗎？或者是一切百種之人都能持澡豆而入于水中去洗浴，去棄垢爲極淨嗎？」
郁瘦歌邏梵志回答說：「瞿昙！其一切百種之人，都能持澡豆至于水中去洗浴，去棄垢而爲極淨的。」
佛陀說：「像如是的，梵志！我自善解，善知諸法，而爲他人施設息止之法，滅訖之法、覺道之法、善趣之法，施設自有的財物。」
世尊又問說：「梵志！你的意見如何呢？如果有百種人之來到(有好多種族的人到這裏來)，其中或有一個人對大家宣布說：『你們都到這裏來，如果裏面有出身的人爲剎帝利族，或梵志的族姓的人的話，就唯有他們可以用極燥的娑羅(屬龍腦香料的喬木)，及栴檀木(香樹)，用作火母，而以鑽來鑽此木，使其能生火，而長養(久燃)。』梵志！你的意見如何呢？出身爲剎利族、梵志族的人，他們才能以極燥的娑羅，及栴檀木，用來作爲火母，而用鑽去鑽它，使其生火而長養嗎？而出生在居士族、工師族的人，這些人應當用燥的豬狗槽(飼豬狗的槽末)。伊蘭檀木(蓖麻樹)，及其余的弊木，用來作爲火母，而以鑽來鑽它，使其生火
而長養(久燃)嗎？或者爲一切百種的人，均能以若幹種之木，用來作爲火母，以鑽去鑽它，使其能生火而長養嗎？」
郁瘦歌邏梵志回答說：「瞿昙！那些一切的百種的人，都能以若幹種之木，用作火母，而以鑽來鑽它，使其生火而長養其火的。」
佛陀說「「像如是的，梵志！我乃自能善解，自能善知諸法，而爲他人施設息止之法、滅訖之法、善趣之法，施設自有的財物。」
世尊又問而說：「梵志！你的意見如何呢？如果那些百種之人，都用若幹種之木，用來作爲火母，用鑽來鑽它，使其生火而長養，那些一切之火，均爲有焰(火焰)、有色相、有熱度、有光明，都能作火之事(發揮火的性能)。而說他的火，乃獨會有焰(火焰)，獨有色相、熱度、光明，也就是唯有他之火獨能發揮其火的性能呢？或者說另一人的火，唯獨無…
《中阿含經卷第叁十七》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…