..續本文上一頁焰(無火焰)、無色相、無熱度、無光明，而不能作火之事嗎？(不能發揮火的性能嗎？)或者說，一切的火，均爲有焰。皆有色相，皆有熱度，皆有光明，皆能作火之事嗎？」

　　郁瘦歌邏梵志回答說：「瞿昙！如果百種人皆以若幹種之木，用作火母，用鑽去鑽它，去生火而長養的話，這些一切之火，均會有焰，均會有色相，均會有熱度，均會有光明，均能作火之事(都能發

　　揮火的性能)。如果說唯有他的火燭，爲有焰、有色相、有熱度、有光明，能爲火事的話，終究沒有這道理的。而如果說另一人的火，獨爲無焰、無色相、無熱度、無光明，不能爲火事的話，也是沒有這道理的。唯能說，瞿昙！那些一切的火，均爲是有火焰，有色相，有熱度，有光明，均爲能作火事(不管那一個人之火，都能發揮其火的性能。)」

　　佛陀說：「像如是的，梵志！我自善解，善知諸法，爲他人施設息止之法、滅訖之法、覺道之法，善趣之法，施設自有的財物。」

　　世尊又問說：「梵志！你的意見如何呢？如果那些百種人，都用若幹種之木，用作爲火母，而以鑽來鑽它，使其生火而長養。他們當中，或者有人，用燥的草木，投著在其火中，而生焰、生色相、生熱度、生火。然而是否有火焰、色相、熱度、火煙，而會有火焰、色相、熱度、火煙之差別嗎？」

　　郁瘦歌邏梵志回答說：「瞿昙！如果那些百種人，都以若幹種之木，用作火母，而用鑽去鑽它，使其生火而長養。那些人當中，或者有人以燥的草木投著在于火中，而生焰、生色、生熱、生。我則在于那些火的火焰、火色、火熱，火煙當中，不能施設有甚麼火焰、火色、火熱、火煙的差別的。」

　　世尊告訴他說：「梵志！像如是的，我所得之

　　火，所得的不放逸，乃能滅除放逸，以及貢高我慢。我在于此火當中，不能施設有甚麼火的差別啊！」

　　郁瘦歌邏梵志說：「世尊！我已知道了。善逝！我已了解了。世尊！我現在要自歸依于佛與法，以及比丘衆，唯願世尊受我爲優婆塞！從今日起，終身自歸依叁寶，乃至命盡。」

　　佛陀所說的就是如是，郁瘦歌邏梵志聽佛所說，乃歡喜奉行！

　　一五一、阿攝惒經第十(第叁念誦)

　　大意：本經敘述阿攝惒邏強調梵志爲梵天之子，乃由梵天之口而生的，其余的則不然。佛陀就爲之分別解說。且不問種族如何，如教以正趣，則可得善解，自知如法，並藉洗浴、父母合會、出生等譬喻，使其易于了解四種姓不能施設差別。

　　結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在于舍衛國，住在于勝林給孤獨園。

　　那時，有衆多的梵志，都在于拘薩羅，而集聚在于學堂裏，共論如下之事：我們爲梵志，梵志的種姓，乃最爲優勝，其余的都不如于梵志之族姓。梵志之種族爲潔白，其余都爲焦黑。梵志能得清淨，非梵志的話，就不能得清淨。梵志乃爲梵天之子，都從梵天之口所生的，梵志乃爲梵天所化的。然而沙門瞿昙，卻說四種姓，都能得清淨，而施設，而顯示其義。」

　　他們曾作如是之念：諸位賢者！到底有甚麼人，爲有能力，可至沙門瞿昙之處，去將此事提出來，去難诘瞿昙呢？他們又作如是之念：阿攝惒邏延多那摩納(名叫阿攝惒邏延多那的童子)，乃爲其父母所舉的，受生(出身)爲清淨，乃至七世的父母，都不絕其種族，生生都不惡，都博聞總持，而誦過四聖典(四吠陀－智論。1.阿由－方命，養生繕性之書。2.殊夜－祭祀祈禱之書。3.婆磨－禮儀占蔔兵法之書。4.阿銺婆－異能枝數禁咒醫方之書)。也通達于因、緣、正、文、戲(所謂誦諸經典、物類名字、萬物差品、字類分合、曆世本末)等五句說。阿攝惒邏延多那摩納，一定有能力可至沙門瞿昙之處，去將此事如法的難诘他(指能攻破佛說)。諸位賢者！我們可共詣阿攝惒邏延多那摩納之處，去向他說此事，隨著阿攝惒邏延多那摩納所說的，我們當納受。

　　于是拘薩羅的衆多的梵志，就往詣阿攝惒邏延多那摩納之處，到後，共相問訊，然後退坐在一邊，發言啓請而說：「摩納！我等這些衆多的梵志，在于拘薩羅，集在于學堂，曾共論此事：梵志的種族乃最爲優勝，其余都不如；梵志之種族爲潔白，其余的都汙黑；梵志能得清淨，非梵志的話，就不能得清淨。梵志爲梵天之子，乃從天之口所生，梵志爲梵天所化。然而沙門瞿昙卻說四種族姓都是清淨，而施設顯示其道。我們曾作如是之念：諸位賢者！到底有甚麼人有能力能到沙門瞿昙之處，去將此事如法而難诘他呢？我們又作如是之念：阿攝惒邏延多那摩納乃爲其父母所擡舉的，出身爲清淨的世家，乃至七世的父母都不絕其種族，生生都不作惡，爲博聞總持，誦過四韋駄聖典，深達于因、緣、正、文、戲等五句說。阿攝惒邏延多那摩納其人，乃有能力往詣于沙門瞿昙之處，去將此事，如法而難诘他。因此，願阿攝惒邏延多那摩納你，往詣于沙門瞿昙之處，去將此事如法而難诘他。」

　　阿攝惒邏延多那摩納對諸梵志說：「諸位賢者！沙門瞿昙乃如法而說法，如果如法而說法的話，就不可能難诘的了。」

　　拘薩羅的衆多的梵志乃告訴他說：「摩納！你將來並沒有不被你所屈伏之事，你不可以豫說自己已被屈伏。爲甚麼呢？因爲阿攝惒邏延多那摩納你，

　　乃被你的父母所擡舉的。你的出身爲清淨的世家，乃至七世的父母都不絕種族，生生都不作惡，能博聞總持，而誦過四韋駄聖典，而深達于因、緣、正、文、戲等五句說。阿攝惒邏延多那摩納，你乃有能力到沙門瞿昙之處，去將此事如法而難诘瞿昙。因此，願阿攝惒邏延多那摩納你，往詣于沙門瞿昙之處，去將此事如法難诘！」阿攝惒邏延多那摩納，乃爲了拘薩羅的衆多的梵志，默然而納受。

　　于是，阿攝惒邏延多那摩納，就和那些拘薩羅的衆多的梵志，往詣于佛所，到後，共相問訊，然後退坐在一邊，就白佛而說：「瞿昙！我欲有所問，能聽允我的發問嗎？」世尊告訴他說：「摩納！就隨你之意發問吧！」

　　阿攝惒邏延多那，便問而說：「瞿昙！諸位梵志們曾作如是之說：『梵志的種族最爲優勝，其余的都不如；梵志的種族爲潔白，其余的都爲汙黑；梵志能得清淨，非梵志就不得清淨。梵志爲梵天之子，乃從梵天之口所生，梵志爲梵天所化的。』不知沙門瞿昙你，當如何說呢？」世尊告訴他說：「我現在問你，你就隨你所了解的來回答我。摩納！你是否聽過余尼國(夜摩那，位于印度西北方)，以及劍浮國(譯爲可愛，十六大國之一，位于現在的阿富汗斯坦地方)，那些地方有二種族姓，所謂大家(貴族)，以及奴隸，而大家變成爲

　　奴隸，奴隸變成爲大家之事嗎？」

　　阿攝惒邏延多那摩納回答說：「瞿昙！我曾經聽過余尼國，以及劍浮國裏有二種族姓，所謂大家，以及奴隸，而大家曾變爲奴隸，奴隸曾變爲大家之事。」佛陀說：「像如是的，摩納！梵志如果能正趣的話，他就能得善解，而自知如法。而剎帝利、居士、工師門，如果也能正趣的話，也同樣的能得善解，能自知如法。」

　　阿攝惒邏延多那摩納白佛說：「瞿昙！甚奇！甚特！能快說此譬喻。但是諸位梵志乃作如是之說：『梵志之種族爲優勝，其余的都不如；梵志的種族爲潔白，其余都爲汙黑；梵志能得清淨，非梵志則不能得清淨。梵志爲梵天之子，爲從梵天的口裏所生，梵志爲梵天所化的。』」

　　世尊問他而說：「摩納！你的意見如何呢？是不唯獨有梵志對于此虛空，乃不著不縛，不觸不礙，而剎帝利、居士、工師們則不然嗎？」阿攝惒邏延多那摩納回答說：「瞿昙！梵志對于此虛空，乃爲不著不縛，不觸不礙，那些剎帝利、居士、工師們，也同樣的道理。」佛陀說：「像如是的，摩納！梵志如果正趣的話，就能得善解，而自知如法。剎帝利、居士、工師們，如能正趣的話，也能得善解，也能自知如法。」

　　阿攝惒邏延多那摩納白佛說：「瞿昙！甚奇！甚

　　特！能夠快說此譬喻。但是諸梵志們乃作如是之說：『梵志的種族爲最勝，其余的都不如；梵志的種族爲潔白，其余的皆爲汙黑；梵志能得清淨，非梵志則不得清淨。梵志爲梵天之子，爲從梵天之口所生的，梵志爲梵天所化的。』」

　　世尊問他而說：「摩納！你的意見如何呢？是否唯獨有梵志能行慈心，無結無怨，無恚無诤，而那些剎帝利、居士、工師們則不然嗎？」阿攝惒邏延多那摩納回答說：「瞿昙！梵志能行慈心，而無結無怨，無恚無诤，那些剎帝利、居士、工師也是同樣的能行慈心。」佛陀說：「像如是的，摩納！梵志如果正趣的話，他就能得善解，而自知如法。剎帝利、居士、工師們，如果也正趣的話，也同樣的能得善解，能夠自知如法。」

　　阿攝惒邏延多那摩納白佛說：「瞿昙！甚奇！甚特！能夠快說此譬喻，但是諸位梵志們乃作如是之說：『梵志的種族爲最優勝，其余的都不如；梵志的種族爲潔白，其余的都爲汙黑，梵志能得清淨，非梵志的話，就不能得清淨。梵志爲梵天之子，爲從梵天之口所生的，梵志爲梵天所化的。』」

　　世尊問他而說：「摩納！你的意見如何呢？如果有百種的人之到來，其中或有一人對他們說：『你們統統來！如果裏面有出身爲剎帝利族，或梵志族的話，則唯有他們才能執持澡豆(洗澡的肥皂之一

　　種)至水中去洗浴，去棄除垢穢，而極成爲清淨之身。』摩納！你的意見如何呢？出身爲剎帝利族，或爲梵志族的人，唯有他們才能執持澡豆，進入于水中去洗浴，去棄垢而爲極淨嗎？出身爲居士族、工師族的人，他們就不能執持澡豆去水中洗浴，去棄除其身垢而爲極淨嗎？或者出身爲一切百種的人，均能執持澡豆去進入水中去洗浴，去棄垢而爲極淨嗎？」

　　阿攝惒邏延多那摩納回答說：「瞿昙！那些一切百種的人，均能執持澡豆去入于水中洗浴，去棄垢而爲極淨之身。」佛陀說：「像如是的，摩納！梵志如果正趣的話，他就能得善解，而自知如法。那些剎帝利、居士、工師們，如果也爲正趣…

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