..续本文上一页去了智慧的话，我就不应奉事于他。如果奉事剎帝利、居士、工师，而由于奉事之故，会失去了信心，会失去了持戒，会失去了博闻，会失去了庶几，会失去了智慧的话，我就不应该去奉事于他。瞿昙！如果奉事于梵志，而由于奉事之故，会增益信心，会增益持戒，会增益博闻，会增益庶几，会增益智慧的话，我就应该去奉事于他。如果奉事剎帝利、居士、工师，而由于奉事之故，会增益信心，会增益持戒，会增益博闻，会增益庶几，会增益智慧的话，我就应该去奉事于他。」
世尊告诉他说：「梵志！如果更有梵志之到来，此人乃非愚非痴，也不是颠倒，其心并没有颠倒，为自由自在，我就问那位梵志说：『你的意见如何呢？如果有人去奉事某人，而由于奉事之故，会失去了正信，会失去了持戒，会失去了博闻，会失去了庶几，会失去了智慧的话，这是否为正确的奉事吗？如果有人去奉事某人，而由于奉事之故，而会增益其正信，会增益其持戒，会增益其博闻，会增益其庶几，会增益其智慧的话，这是否为正确的奉事吗？梵志！如果奉事于梵志，而由于奉事之故，
而会失去了正信，会失去了持戒，会失去了博闻，会失去了庶几，会失去了智慧的话，这是否为正确的奉事吗？如果奉事于剎帝利、居士、工师，而由于奉事之故，会失去了正信，会失去了持戒，会失去了博闻，会失去了庶几，会失去了智慧的话，这是否为正确的奉事吗？梵志！如果奉事于梵志，而由于奉事之故，会增益其信心，会增益持戒，会增益博闻，会增益庶几，会增益智慧的话，这是否为正确的奉事吗？如果奉事于剎帝利、居士、工师，而由于奉事之故，会增益其正信，会增益持戒，会增益博闻，会增益庶几，会增益智慧的话，这是否为正确的奉事吗？』
梵志！那位梵志乃非愚非痴，也不是颠倒，其心并没有颠倒，而自由自在。他也如是的回答于我而说：『瞿昙！如果我去奉事，而由于奉事之故，而会失去了正信，会失去了持戒，会失去了博闻，会失去了庶几，会失去了智慧的话，我就不应该奉事于他。如果我去奉事，而由于奉事之故，会增益正信，会增益持戒，会增益博闻，会增益庶几，会增益智慧的话，我就应该去奉事于他。瞿昙！如果奉事于梵志，而由于奉事之故，会失去了正信，会失去了持戒，会失去了博闻，会失去了庶几，会失去了智慧的话，我就不应该去奉事于他。如果奉事于剎帝利、居士、工师，而由于奉事之故，会失去了
正信，会失去了持戒，会失去了博闻，会失去了庶几，会失去了智慧的话，我就不应该去奉事于他。瞿昙！如果奉事于梵志，而由于奉事之故，会增益正信，会增益持戒，会增益博闻，会增益庶几，会增益智慧的话，我就应该去奉事于他。如果奉事于剎帝利、居士、工师，而由于奉事之故，而会增益正信，会增益持戒，会增益博闻，会增益庶几，会增益智慧的话，我就应该去奉事于他。』」
郁瘦歌逻梵志白佛说：「瞿昙！梵志乃为了四种姓，而施设四种的自有财物(其身份相应的工作)，为了梵志而施设其自有的财物，为了剎帝利、居士、工师，而施设其自有的财物。瞿昙！梵志为梵志而施设其自有财物是甚么呢？瞿昙！梵志为梵志而施设的自有财物就是乞求。如果一位梵志，会轻慢乞求的话，就等于是轻慢自有的财物那样。如轻慢其自有的财物后，就会失去其利益。犹如放牛的人，不能看牛那样的话，便会失去其利。像如是的，瞿昙！梵志为了梵志而施设乞求为其自有的财物。如果一位梵志，会轻慢乞求的话，就等于是轻慢自有的财物。轻慢自有的财物后，便会失去了其利益。
瞿昙！梵志为了剎帝利，而施设其自有的财物是甚么？瞿昙！梵志为了剎帝利而施设弓箭，为其自有的财物。如果一位剎帝利轻慢于弓箭的话，就等
于是轻慢自有的财物。轻慢于自有的财物后，便会失去了其利益。犹如放牛的人，不能看牛那样的话，就会失去了其利益。像如是的，瞿昙！梵志为了剎帝利而施设弓箭，为其自有的财物。如果一位剎帝利会轻慢弓箭的话，就等于是轻慢自有的财物。轻慢自有的财物后，便会失去了其利益。
瞿昙！梵志为了居士而施设其自有的财物是甚么呢？瞿昙！梵志为居士而施设的自有的财物就是田作。如果一位居士轻慢其田作的话，就等于是轻慢自有的财物。轻慢自有的财物后，便会失去了其利益。犹如放牛之人不能看牛那样的，会失去其利益。像如是的，瞿昙！梵志为了居士而施设田作为其自有的财物。假若一位居士会轻慢于田作的话，就等于是轻慢自有的财物。轻慢自有的财物后，便会失去了其利益。
瞿昙！梵志为了工师而施设的自有财物是甚么呢？瞿昙！梵志为工师施设的自有的财物就是麻(南传为鎌，为担棒)。如果一位工师会轻慢麻的话，就等于是轻慢自有的财物。轻慢自有的财物后，便会失去了其利益。犹如放牛之人不能看牛那样的会失去了其利益。像如是的，瞿昙！梵志为了工师而施设麻，为其自有的财物。如果一位工师会轻慢麻的话，就等于是轻慢其自有的财物。轻慢其自有的财物后，便会失去了其利益。」
世尊问他而说：「梵志！诸位梵志是否自知为四种姓施设四种的自有财物，所谓为梵志而施设其自有的财物，为剎帝利、居士、工师而施设其自有的财物吗？」郁瘦歌逻梵志回答说：「并不知道的，瞿昙！但是诸位梵志乃自说：我对于此世间的天，及魔、梵、沙门、梵志，也就是从人乃至于天，并不自知为四种姓施设四种自有的财物，所谓为梵志而施设其自有的财物，为剎帝利、居士、工师，而施设其自有的财物。」
世尊告诉他说：「梵志！犹如有人，强与他人以肉(将肉硬与他人)，而作如是之说：『士夫！这肉你可以为食，当给我其价值。』(肉给你，你要付肉的钱给与我)梵志！你为诸梵志所说的，也是和这道理一样。为甚么呢？因为梵志们乃不自知为四种姓施设四种自有的钱物，所谓为梵志而施设其自有的财物，为剎帝利、居士、工师而施设其自有的财物。像如是的，梵志！我乃自于善解，而善知诸法，然后为他人施设息止之法、灭讫之法、觉道之法，善趣之法，施设自有的财物(指佛陀出身虽为剎帝利，为次于梵志的种姓，然而一旦出家而学法后，同样的可成为正觉者。其它不管是梵志，或居士、工师都同样的道理，也就是四姓平等，并没有差别)。」
世尊又问而说：「梵志！你的意见如何呢？是否
当一位梵志的，就对于此虚空，不会着，不被缚，不摸触，不质碍，而那些剎帝利、居士、工师们则不然的吗？」郁瘦歌逻梵志回答说：「瞿昙！一位梵志对于此虚空，乃不着、不缚、不触、不碍，剎帝利、居士、工师，也是同样的如此。」
佛陀说：「像如是的，梵志！我自善解，善知诸法，而为他人施设息止之法、灭讫之法，觉道之法，善趣之法，施设自有的财物。」
世尊又问说：「梵志！你的意见如何呢？是否唯有梵志能行慈心，而无结、无怨、无恚、无诤，那些剎帝利、居士、工师们，则不然的吗？」郁瘦歌逻梵志回答说：「瞿昙！梵志能行慈心，而无结、无怨、无恚、无诤，那些剎帝利、居士、工师们也是同样的如此。」
佛陀说：「像如是的，梵志！我自善解、善知诸法，而为他人施设息止之法、灭讫之法、觉道之法、善趣之法，施设自有的财物。」
世尊又问说：「梵志！你的意见如何呢？如果有百种的人来，其中或有一人对他们说：『你们统统来。如果里面的人，出身为剎帝利族，或者为梵志之族的人的话，则唯有这二种人，可以持澡豆(一种澡洗的肥皂)，进入水里去洗浴，去弃垢而为极净。」(弃身之污垢，而为洁净。)梵志！你的意见如何呢？生为利帝利族，或梵志之族的人，他们
才能持澡豆去水中洗浴，去弃除身上的垢污，而为极净吗？而生为居士族，或工师之族的人，这些人乃不能持澡豆去入于水中去洗浴，去弃身上之垢，而为极净吗？或者是一切百种之人都能持澡豆而入于水中去洗浴，去弃垢为极净吗？」
郁瘦歌逻梵志回答说：「瞿昙！其一切百种之人，都能持澡豆至于水中去洗浴，去弃垢而为极净的。」
佛陀说：「像如是的，梵志！我自善解，善知诸法，而为他人施设息止之法，灭讫之法、觉道之法、善趣之法，施设自有的财物。」
世尊又问说：「梵志！你的意见如何呢？如果有百种人之来到(有好多种族的人到这里来)，其中或有一个人对大家宣布说：『你们都到这里来，如果里面有出身的人为剎帝利族，或梵志的族姓的人的话，就唯有他们可以用极燥的娑罗(属龙脑香料的乔木)，及栴檀木(香树)，用作火母，而以钻来钻此木，使其能生火，而长养(久燃)。』梵志！你的意见如何呢？出身为剎利族、梵志族的人，他们才能以极燥的娑罗，及栴檀木，用来作为火母，而用钻去钻它，使其生火而长养吗？而出生在居士族、工师族的人，这些人应当用燥的猪狗槽(饲猪狗的槽末)。伊兰檀木(蓖麻树)，及其余的弊木，用来作为火母，而以钻来钻它，使其生火
而长养(久燃)吗？或者为一切百种的人，均能以若干种之木，用来作为火母，以钻去钻它，使其能生火而长养吗？」
郁瘦歌逻梵志回答说：「瞿昙！那些一切的百种的人，都能以若干种之木，用作火母，而以钻来钻它，使其生火而长养其火的。」
佛陀说「「像如是的，梵志！我乃自能善解，自能善知诸法，而为他人施设息止之法、灭讫之法、善趣之法，施设自有的财物。」
世尊又问而说：「梵志！你的意见如何呢？如果那些百种之人，都用若干种之木，用来作为火母，用钻来钻它，使其生火而长养，那些一切之火，均为有焰(火焰)、有色相、有热度、有光明，都能作火之事(发挥火的性能)。而说他的火，乃独会有焰(火焰)，独有色相、热度、光明，也就是唯有他之火独能发挥其火的性能呢？或者说另一人的火，唯独无…
《中阿含经卷第三十七》全文未完，请进入下页继续阅读…