中阿含经卷第三十七
一四九、何欲经第八(第三念诵)
大意：本经叙述生闻梵志请问佛陀有关于剎帝利、居士、妇人、偷劫、梵志、沙门等人．各人到底有甚么欲？甚么行？立于甚么？所依为何？究竟如何？佛陀都一一回答其问。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。
那时，生闻梵志，在于中午后，彷徉(徘徊)，而往诣于佛所，到后，共相问讯，然后退坐在一边，他白佛说：「瞿昙！欲有所请问。如能听许，才敢陈述出来。」世尊告诉他说：「随你所问好了。」梵志就问而说：「瞿昙！剎帝利(王族)到底有甚么欲？有甚么行？立于甚么？依于甚么？究竟为如何呢？」
世尊回答说：「所谓剎帝利的人，都欲得财物，
所行的为有智慧阶级的工作，所立的都是以刀剑(靠武勇而立国)，都依于人民，以自在为其终身事。」
生闻梵志又问说：「瞿昙！一位居士到底以何为欲？以何而行？以何而立？以何而依？以何为讫呢？」世尊回答说：「所谓居士的话，都欲得财物，所行的为有智慧之行，所立的是以技术(各项技能)，所依的就是作业(各种工作)，也是以其作业为竟，为其终身的职责。」
生闻梵志又问说：「瞿昙！到底一位妇人，有甚么欲？甚么为其行，以甚么而立，依于甚么？以何为讫呢？」世尊回答说：「所谓一位妇人的话，都欲得一位男子(如意郎君)，都行于严饰(爱好庄饰)，以儿子为立(生男育女，是其建立的工作之一)，依靠于无对(无二之夫，侍候于一夫)，以自在为其终讫。」
生闻梵志又问说：「瞿昙！偷劫的人，到底有甚么欲？有甚么行？以甚么而立？依于甚么？以何为究竟呢？」世尊回答说：「以偷劫为生的人，都欲于不与取(都以人家不与他，而硬要人家的财物)，都行在于隐藏之处(不光明)，所立的是以刀剑(以武力夺取)，都依于闇冥(依靠黑暗，而得以生存)，以不见为其究竟(见不得人)，以终其身。」
生闻梵志又问说：「瞿昙！一位梵志，到底是以甚么为其欲望？有甚么行？以甚么而立？以甚么为依？以甚么为究竟呢？」世尊回答说：「所谓梵志的话，都是欲得财物(有财物方能生存)，所行的为有智慧，都以经书而立(以经典为其据)，依于斋戒(沐浴斋戒，祭祀大典为依存)，以生于梵天为其究竟。」
生闻梵志又问说：「瞿昙！一位沙门，有甚么欲？以甚么为行？以甚么为立，依于甚么？究竟为如何呢？」世尊回答说：「一位沙门的话，都欲得真谛，都是以智慧为行，所立的都是以戒(以戒为生命)，都依于无事处，而以涅槃为究竟！」
生闻梵志白佛说：「世尊！我已知道了。善逝！我已了解了。世尊！我现在要自归依于佛与法，以及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞！愿从今日起，终身自归依三宝，乃至命尽。」
佛陀所说的就是如是，生闻梵志听佛所说，乃欢喜奉行！
一五○、郁瘦歌逻经第九(第三念诵)
大意：本经叙述郁瘦歌逻梵志向佛讲说四种奉
事，以及四种自有财物。佛乃展转而破其说。佛陀说：所谓如强与他人以肉，而要取其代价那样。其次乃作虚空、慈心、沐浴、取火等喻，以明四姓平等。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于王舍城，住在于竹林迦兰哆园。
那时，郁瘦歌逻梵志在于中午后彷徉，而往诣佛所，到后，共相问讯，然后退坐在一边，他白佛说：「瞿昙！我欲有所问，如蒙听允，方敢陈述出来。」世尊告诉他说：「随你之意，可以谘问」。
郁瘦歌逻梵志便问而说：「瞿昙！一位梵志，乃为了四种姓(婆罗门－梵志，剎帝利－王族，毘舍－居士，首陀罗－工师)，而施设四种奉事。所谓为了梵志，而施设奉事，为了剎帝利、居士、工师而施设奉事。瞿昙！所谓梵志为梵志施设奉事，乃谓：梵志应奉事于梵志，剎帝利、居士、工师，也应该奉事于梵志。瞿昙！此四种姓都应该奉事于梵志的。瞿昙！所谓梵志为剎帝利施设奉事，乃谓：剎帝利应该奉事于剎帝利，居士、工师也应该奉事于剎帝利。瞿昙！此三种姓都应该奉事于剎帝利的。瞿昙！所谓梵志为居士施设奉事，乃谓：居士应该奉事于居士，工师也应该奉事于居士。瞿昙！
此二种姓，都应该奉事于居士的。瞿昙！所谓梵志为工师施设奉事，乃谓：工师应该要奉事于工师。还有谁为下贱的人：而应该施设奉事于工师呢？唯有工师，奉事于工师而已。」
世尊问他而说：「梵志！诸位梵志是否自知为四种姓施设此四种的奉事，所谓为梵志而施设奉事，为剎帝利、居士、工师，而施设奉事吗？」郁瘦歌逻梵志回答说：「并不知道的，瞿昙！但是诸梵志乃自作如是之说：『我对于此世间，所谓诸天，以及魔、梵、沙门、梵志，从人至于天，梵志乃自不知道为四种姓施设四种的奉事。如为梵志施设奉事，为剎帝利、居士、工师施设奉事。』」
世尊告诉他说：「梵志！犹如有人，强与他人以肉(硬要将肉给与他人)，而作如是之言：『士夫！你可以食此肉，而应当给与我的价值(代价，硬要人付钱给他)』，那样，梵志！你为诸梵志之说，也是像如是的。为甚么呢？因为梵志不自知(自己不知道)为四种姓施设四种奉事，所谓为梵志施设奉事，为剎帝利、居士、工师施设奉事。」
世尊并问他而说：「梵志！甚么为之奉事呢？(1)如果有奉事，而由于奉事之故，而有劣如，而没有胜善的话，这叫做奉事吗？(是否为之正确的奉事吗？)(2)如果有奉事，而由于奉事之故，而有胜善，而没有劣如的话，这叫做正确的奉事吗？(3)梵
志！如果奉事于梵志，而由于奉事之故，而有劣如，而没有胜善的话，这叫做正确的奉事吗？(4)奉事于剎帝利、居士、工师，而由于奉事之故，而有劣如，而无胜善的话，这叫做正确的奉事吗？梵志！(5)如果奉事于梵志，而由于奉事之故，有胜善，而没有劣如的话，这叫做正确的奉事吗？(6)奉事于剎帝利、居士、工师，而由于奉事之故，有胜善，而没有劣如的话，这叫做正确的奉事吗？」
郁瘦歌逻梵志回答说：「瞿昙！(1)如果我奉事，而由于奉事之故，有劣如，而没有胜善的话，我就不应奉事于他。(2)如果我奉事，而由于奉事之故，有胜善，而没有劣如的话，我就应该奉事于他。瞿昙！(3)如果奉事于梵志，而由于奉事之故，有劣如，而没有胜善的话，我就不应奉事于他，(4)奉事于剎帝利、居士、工师，而由于奉事之故，有劣如，而没有胜善的话，我就不应奉事于他。瞿昙！(5)如果奉事于梵志，而由于奉事之故，有胜善，而没有劣如的话，我就应该要奉事于他。(6)奉事于剎帝利、居士、工师，而由于奉事之故，有胜善，而没有劣如的话，我就应该奉事于他。」
世尊告诉他说：「梵志！如果更有梵志之到来，他乃非愚、非痴，也不是颠倒，其心并没有颠倒，而自由自在，我乃问那位梵志而说：『你的意见如何呢？如果有奉事，而由于奉事之故，有劣如，而
没有胜善的话，这叫做正确的奉事吗？如果有奉事，而由于奉事之故，有胜善，而没有劣如的话，这叫做正确的奉事吗？梵志！如果奉事梵志，而由于奉事之故，有劣如，而没有胜善的话，这叫做正确的奉事吗？奉事于剎帝利、居士、工师，而由于奉事之故，有劣如，而没有胜善的话，这叫做正确的奉事吗？梵志！如果奉事于梵志，而由于奉事之故，有胜善，而没有劣如的话，这叫做正确的奉事吗？奉事于剎帝利，居士、工师，而由于奉事之故，有胜善，而没有劣如的话，这叫做正确的奉事吗？』
梵志！那位梵志乃非愚非痴，也不是颠倒，其心并没有颠倒，而自由自在，曾回答于我而说：『瞿昙！如果我奉事，而由于奉事之故，有劣如，而没有胜善的话，我就不应该奉事于他。如果我奉事，而由于奉事之故，有胜善，而没有劣如的话，我就应该奉事于他。瞿昙！如果奉事梵志，而由于奉事之故，有劣如，而没有胜善的话，我就不该奉事于他。奉事于剎帝利、居士、工师，而由于奉事之故，有劣如，而没有胜善的话，我就不应该奉事于他。瞿昙！如果奉事于梵志，而由于奉事之故，有胜善，而没有劣如的话，我就应该奉事于他。奉事于剎帝利、居士、工师，而由于奉事之故，有胜善，而没有劣如的话，我就应该奉事于他。』」
世尊又问而说：「梵志！你的意见如何呢？如果有奉事，而由于奉事之故，会失去了信，会失去了戒，会失去了博闻、庶几、智慧的话，这是否为正确的奉事吗？如果有奉事，而由于奉事之故，而会增益其信心，增益其持戒，增益其博闻，增益其庶几，增益其智慧的话，是为正确的奉事吗？梵志！如果奉事梵志，而由于奉事之故，会失去其信心，会失去其持戒，会失去其博闻，会失去其庶几，会失去其智慧的话，这是否为之正确的奉事吗？奉事剎帝利、居士、工师，而由于奉事之故，而失去了其信心，失去了其持戒，失去了其博闻，失去了其庶几，失去了其智慧的话，这是否为之正确的奉事吗？梵志！如果奉事于梵志，而由于奉事之故，而会增益其信心，增益其持戒，增益其博闻，增益其庶几，增益其智慧的话，这是否为之正确的奉事吗？奉事剎帝利、居士、工师，而由于奉事之故，会增益其信心，会增益其持戒，会增益其博闻，会增益其庶几，会增益其智慧的话，这是否为正确的奉事吗？」
郁瘦歌逻梵志回答说：「瞿昙！如果我去奉事他，而由于奉事之故，而会失去了信心，会失去了持戒，会失去了博闻，会失去了庶几，会失去了智慧的话，我就不应该去奉事于他。如果我奉事他，而由于奉事之故，会增益信心，会增益持戒，会增
益博闻，会增益庶几，会增益智慧的话，我就应该要奉事于他。瞿昙！如果奉事梵志，而由于奉事之故，会失去了信心，会失去了持戒，会失去了博闻，会失去了庶几，会失…
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