中阿含經卷第叁十七
一四九、何欲經第八(第叁念誦)
大意：本經敘述生聞梵志請問佛陀有關于剎帝利、居士、婦人、偷劫、梵志、沙門等人．各人到底有甚麼欲？甚麼行？立于甚麼？所依爲何？究竟如何？佛陀都一一回答其問。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在于舍衛國，住在于勝林給孤獨園。
那時，生聞梵志，在于中午後，彷徉(徘徊)，而往詣于佛所，到後，共相問訊，然後退坐在一邊，他白佛說：「瞿昙！欲有所請問。如能聽許，才敢陳述出來。」世尊告訴他說：「隨你所問好了。」梵志就問而說：「瞿昙！剎帝利(王族)到底有甚麼欲？有甚麼行？立于甚麼？依于甚麼？究竟爲如何呢？」
世尊回答說：「所謂剎帝利的人，都欲得財物，
所行的爲有智慧階級的工作，所立的都是以刀劍(靠武勇而立國)，都依于人民，以自在爲其終身事。」
生聞梵志又問說：「瞿昙！一位居士到底以何爲欲？以何而行？以何而立？以何而依？以何爲訖呢？」世尊回答說：「所謂居士的話，都欲得財物，所行的爲有智慧之行，所立的是以技術(各項技能)，所依的就是作業(各種工作)，也是以其作業爲竟，爲其終身的職責。」
生聞梵志又問說：「瞿昙！到底一位婦人，有甚麼欲？甚麼爲其行，以甚麼而立，依于甚麼？以何爲訖呢？」世尊回答說：「所謂一位婦人的話，都欲得一位男子(如意郎君)，都行于嚴飾(愛好莊飾)，以兒子爲立(生男育女，是其建立的工作之一)，依靠于無對(無二之夫，侍候于一夫)，以自在爲其終訖。」
生聞梵志又問說：「瞿昙！偷劫的人，到底有甚麼欲？有甚麼行？以甚麼而立？依于甚麼？以何爲究竟呢？」世尊回答說：「以偷劫爲生的人，都欲于不與取(都以人家不與他，而硬要人家的財物)，都行在于隱藏之處(不光明)，所立的是以刀劍(以武力奪取)，都依于闇冥(依靠黑暗，而得以生存)，以不見爲其究竟(見不得人)，以終其身。」
生聞梵志又問說：「瞿昙！一位梵志，到底是以甚麼爲其欲望？有甚麼行？以甚麼而立？以甚麼爲依？以甚麼爲究竟呢？」世尊回答說：「所謂梵志的話，都是欲得財物(有財物方能生存)，所行的爲有智慧，都以經書而立(以經典爲其據)，依于齋戒(沐浴齋戒，祭祀大典爲依存)，以生于梵天爲其究竟。」
生聞梵志又問說：「瞿昙！一位沙門，有甚麼欲？以甚麼爲行？以甚麼爲立，依于甚麼？究竟爲如何呢？」世尊回答說：「一位沙門的話，都欲得真谛，都是以智慧爲行，所立的都是以戒(以戒爲生命)，都依于無事處，而以涅槃爲究竟！」
生聞梵志白佛說：「世尊！我已知道了。善逝！我已了解了。世尊！我現在要自歸依于佛與法，以及比丘衆，唯願世尊受我爲優婆塞！願從今日起，終身自歸依叁寶，乃至命盡。」
佛陀所說的就是如是，生聞梵志聽佛所說，乃歡喜奉行！
一五○、郁瘦歌邏經第九(第叁念誦)
大意：本經敘述郁瘦歌邏梵志向佛講說四種奉
事，以及四種自有財物。佛乃展轉而破其說。佛陀說：所謂如強與他人以肉，而要取其代價那樣。其次乃作虛空、慈心、沐浴、取火等喻，以明四姓平等。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在于王舍城，住在于竹林迦蘭哆園。
那時，郁瘦歌邏梵志在于中午後彷徉，而往詣佛所，到後，共相問訊，然後退坐在一邊，他白佛說：「瞿昙！我欲有所問，如蒙聽允，方敢陳述出來。」世尊告訴他說：「隨你之意，可以谘問」。
郁瘦歌邏梵志便問而說：「瞿昙！一位梵志，乃爲了四種姓(婆羅門－梵志，剎帝利－王族，毘舍－居士，首陀羅－工師)，而施設四種奉事。所謂爲了梵志，而施設奉事，爲了剎帝利、居士、工師而施設奉事。瞿昙！所謂梵志爲梵志施設奉事，乃謂：梵志應奉事于梵志，剎帝利、居士、工師，也應該奉事于梵志。瞿昙！此四種姓都應該奉事于梵志的。瞿昙！所謂梵志爲剎帝利施設奉事，乃謂：剎帝利應該奉事于剎帝利，居士、工師也應該奉事于剎帝利。瞿昙！此叁種姓都應該奉事于剎帝利的。瞿昙！所謂梵志爲居士施設奉事，乃謂：居士應該奉事于居士，工師也應該奉事于居士。瞿昙！
此二種姓，都應該奉事于居士的。瞿昙！所謂梵志爲工師施設奉事，乃謂：工師應該要奉事于工師。還有誰爲下賤的人：而應該施設奉事于工師呢？唯有工師，奉事于工師而已。」
世尊問他而說：「梵志！諸位梵志是否自知爲四種姓施設此四種的奉事，所謂爲梵志而施設奉事，爲剎帝利、居士、工師，而施設奉事嗎？」郁瘦歌邏梵志回答說：「並不知道的，瞿昙！但是諸梵志乃自作如是之說：『我對于此世間，所謂諸天，以及魔、梵、沙門、梵志，從人至于天，梵志乃自不知道爲四種姓施設四種的奉事。如爲梵志施設奉事，爲剎帝利、居士、工師施設奉事。』」
世尊告訴他說：「梵志！猶如有人，強與他人以肉(硬要將肉給與他人)，而作如是之言：『士夫！你可以食此肉，而應當給與我的價值(代價，硬要人付錢給他)』，那樣，梵志！你爲諸梵志之說，也是像如是的。爲甚麼呢？因爲梵志不自知(自己不知道)爲四種姓施設四種奉事，所謂爲梵志施設奉事，爲剎帝利、居士、工師施設奉事。」
世尊並問他而說：「梵志！甚麼爲之奉事呢？(1)如果有奉事，而由于奉事之故，而有劣如，而沒有勝善的話，這叫做奉事嗎？(是否爲之正確的奉事嗎？)(2)如果有奉事，而由于奉事之故，而有勝善，而沒有劣如的話，這叫做正確的奉事嗎？(3)梵
志！如果奉事于梵志，而由于奉事之故，而有劣如，而沒有勝善的話，這叫做正確的奉事嗎？(4)奉事于剎帝利、居士、工師，而由于奉事之故，而有劣如，而無勝善的話，這叫做正確的奉事嗎？梵志！(5)如果奉事于梵志，而由于奉事之故，有勝善，而沒有劣如的話，這叫做正確的奉事嗎？(6)奉事于剎帝利、居士、工師，而由于奉事之故，有勝善，而沒有劣如的話，這叫做正確的奉事嗎？」
郁瘦歌邏梵志回答說：「瞿昙！(1)如果我奉事，而由于奉事之故，有劣如，而沒有勝善的話，我就不應奉事于他。(2)如果我奉事，而由于奉事之故，有勝善，而沒有劣如的話，我就應該奉事于他。瞿昙！(3)如果奉事于梵志，而由于奉事之故，有劣如，而沒有勝善的話，我就不應奉事于他，(4)奉事于剎帝利、居士、工師，而由于奉事之故，有劣如，而沒有勝善的話，我就不應奉事于他。瞿昙！(5)如果奉事于梵志，而由于奉事之故，有勝善，而沒有劣如的話，我就應該要奉事于他。(6)奉事于剎帝利、居士、工師，而由于奉事之故，有勝善，而沒有劣如的話，我就應該奉事于他。」
世尊告訴他說：「梵志！如果更有梵志之到來，他乃非愚、非癡，也不是顛倒，其心並沒有顛倒，而自由自在，我乃問那位梵志而說：『你的意見如何呢？如果有奉事，而由于奉事之故，有劣如，而
沒有勝善的話，這叫做正確的奉事嗎？如果有奉事，而由于奉事之故，有勝善，而沒有劣如的話，這叫做正確的奉事嗎？梵志！如果奉事梵志，而由于奉事之故，有劣如，而沒有勝善的話，這叫做正確的奉事嗎？奉事于剎帝利、居士、工師，而由于奉事之故，有劣如，而沒有勝善的話，這叫做正確的奉事嗎？梵志！如果奉事于梵志，而由于奉事之故，有勝善，而沒有劣如的話，這叫做正確的奉事嗎？奉事于剎帝利，居士、工師，而由于奉事之故，有勝善，而沒有劣如的話，這叫做正確的奉事嗎？』
梵志！那位梵志乃非愚非癡，也不是顛倒，其心並沒有顛倒，而自由自在，曾回答于我而說：『瞿昙！如果我奉事，而由于奉事之故，有劣如，而沒有勝善的話，我就不應該奉事于他。如果我奉事，而由于奉事之故，有勝善，而沒有劣如的話，我就應該奉事于他。瞿昙！如果奉事梵志，而由于奉事之故，有劣如，而沒有勝善的話，我就不該奉事于他。奉事于剎帝利、居士、工師，而由于奉事之故，有劣如，而沒有勝善的話，我就不應該奉事于他。瞿昙！如果奉事于梵志，而由于奉事之故，有勝善，而沒有劣如的話，我就應該奉事于他。奉事于剎帝利、居士、工師，而由于奉事之故，有勝善，而沒有劣如的話，我就應該奉事于他。』」
世尊又問而說：「梵志！你的意見如何呢？如果有奉事，而由于奉事之故，會失去了信，會失去了戒，會失去了博聞、庶幾、智慧的話，這是否爲正確的奉事嗎？如果有奉事，而由于奉事之故，而會增益其信心，增益其持戒，增益其博聞，增益其庶幾，增益其智慧的話，是爲正確的奉事嗎？梵志！如果奉事梵志，而由于奉事之故，會失去其信心，會失去其持戒，會失去其博聞，會失去其庶幾，會失去其智慧的話，這是否爲之正確的奉事嗎？奉事剎帝利、居士、工師，而由于奉事之故，而失去了其信心，失去了其持戒，失去了其博聞，失去了其庶幾，失去了其智慧的話，這是否爲之正確的奉事嗎？梵志！如果奉事于梵志，而由于奉事之故，而會增益其信心，增益其持戒，增益其博聞，增益其庶幾，增益其智慧的話，這是否爲之正確的奉事嗎？奉事剎帝利、居士、工師，而由于奉事之故，會增益其信心，會增益其持戒，會增益其博聞，會增益其庶幾，會增益其智慧的話，這是否爲正確的奉事嗎？」
郁瘦歌邏梵志回答說：「瞿昙！如果我去奉事他，而由于奉事之故，而會失去了信心，會失去了持戒，會失去了博聞，會失去了庶幾，會失去了智慧的話，我就不應該去奉事于他。如果我奉事他，而由于奉事之故，會增益信心，會增益持戒，會增
益博聞，會增益庶幾，會增益智慧的話，我就應該要奉事于他。瞿昙！如果奉事梵志，而由于奉事之故，會失去了信心，會失去了持戒，會失去了博聞，會失去了庶幾，會失…
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