..續本文上一頁可以修的。如果修習直道，非不可修的話，就是隨世間中的阿羅诃那樣的愛敬、尊重、供養、禮事。假如諸位賢尊，可以修習直道而能修習的話，就會因此之故，如世間中的阿羅诃那樣的愛敬、尊重、供養，而禮事。」
于是，摩竭陀國的大臣雨勢，以及其眷屬問阿難說：「阿難！你現在遊行在于何處(住錫在那裏)？」尊者阿難回答說：「我現在乃遊行在此王舍城的竹林迦蘭哆園。」
他們又問而說：「阿難！竹林迦蘭哆園，乃至爲可愛樂，整頓得非常的可喜，白天不喧鬧，夜間又靜寂，並沒有蚊虻，也沒有蠅蚤，不寒又不熱。阿難！您樂住于竹林迦蘭哆園嗎？」
尊者阿難回答說：「如是！雨勢！如是！雨勢！竹林迦蘭哆園乃至爲可愛樂，整頓得令人可喜樂。白天不會喧鬧，夜間則非常的靜寂，並沒有蚊虻，也沒有蠅蚤，不寒又不熱。雨勢！我乃樂住于竹林迦蘭哆園中。爲甚麼呢？因爲世尊會擁護之故。」
這時，婆難大將(阿闇世王的將軍)也在于大衆當中，婆難大將發言說：「如是！雨勢！如是！雨勢！竹林迦蘭哆園，乃至可愛樂，整頓得令人可喜，白天不會喧鬧，夜間則爲靜寂，沒有蚊虻，也
沒有蠅蚤，不寒又不熱。是這位尊者樂住于此竹林迦蘭哆園。爲甚麼呢？因爲這位尊者乃行于伺察，而喜樂于伺察之故(樂于禅定，思惟修)。」
摩竭陀國的大臣雨勢聽後，發言說：「婆難大將！沙門瞿昙在往昔之時，曾遊行在于金鞞羅樂園中(毘舍離的大林重閣講堂)。婆難大將！那個時候，我曾經數往詣彼(常常到那個地方)，去拜見沙門瞿昙。爲甚麼呢？因爲沙門瞿昙乃行于伺，喜樂于伺，稱歎于一切伺(說世尊爲禅定者，常修禅定者，稱贊一切禅定者。)」
尊者阿難聽後，告訴他們說：「雨勢！你不可以這樣說，不可以說：沙門瞿昙稱說一切伺。爲甚麼呢？因爲世尊有時會稱歎伺，有時卻不稱說。」摩竭陀國的大臣雨勢又問而說：「阿難！你說沙門瞿昙曾經不稱說伺，到底是不稱說那一種伺呢？」
尊者阿難回答說：「(1)雨勢！或者有人被一貪欲所纏，而起貪欲，而致于不知出要如真(不求如實的真理，以便超出苦海)。這種人乃被貪欲所障礙之故，就會將貪欲介入在于伺(靜慮)當中，而增伺(增加其愁惱之心)，而重伺(一再的在貪欲當中思惟)。雨勢！這就是第一伺，是世尊不稱說的。
(2)又次，雨勢！或者有一種人，被瞋恚所纏而起瞋恚，而不知出要如真。他乃被瞋恚所障礙之
故，而爲伺，而增其伺，而重于伺(思慮都被瞋恚所占有)。雨勢！這就是第二種伺，是世尊不稱說的。
(3)又次，雨勢！有人被睡眠所纏，而生起睡眠，而不知出要如真。這種人被睡眠所障礙之故，而爲伺，而增其伺，而重于伺。雨勢！這就是第叁種伺，是世尊所不稱說的。
(4)又次，雨勢！有人被疑惑所纏而起疑惑，而不知出要如真。這種人被疑惑所障礙之故，而爲伺，而增于伺，重于伺。雨勢！這就是第四種之伺，是世尊所不稱說的。雨勢！世尊乃不稱說這四種伺。」
摩竭陀國的大臣雨勢自阿難說：「阿難！這四種伺乃爲可憎惡，爲可憎惡之處；沙門瞿昙乃不稱說。爲甚麼呢？因爲正盡覺之故。」摩竭陀國的大臣雨勢，乃又問而說：「阿難！那麼，到底是那一種伺，爲沙門瞿昙所稱說的呢？」尊者阿難回答說：「雨勢！所謂比丘者，乃爲離欲、離惡不善之法(初禅)，乃至得證第四禅，而成就遊止于其中。雨勢！世尊乃稱說此四種伺(初禅、二禅、叁禅、四禅)。」
摩竭陀國的大臣雨勢白阿難說：「阿難！此四種伺乃可稱歎，爲可稱歎之處，爲沙門瞿昙所稱說的。爲甚麼呢？因爲由于正盡覺之故。阿難！我還
有好多的事，非常的煩猥，就此請退還歸。」尊者阿難告訴他說：「你欲回去，就請隨意吧！」于是，摩竭陀國的大臣雨勢，聽尊者阿難所說，乃善受善持，就從其座位站起，繞尊者阿難叁匝後離去。
這時，梵志瞿默目揵連，在摩竭陀國的大臣雨勢去後不久之時，白阿難說：「阿難！我所問的事，都不回答嗎？」尊者阿難告訴他說：「目揵連！我實在不回答。」(已和雨勢大臣的問答當中提示過，故不再回答他。)
梵志瞿默目揵連白阿難說：「阿難！我更有問題要請問，是否聽許我的啓問嗎？」尊者阿難回答說：「目揵連！你隨便可以問，我聽後當會思其義。」
梵志瞿默目揵連就問而說：「阿難！如這如來、無所著、等正覺的解脫，以及慧解脫，和阿羅诃(阿羅漢)的解脫，此叁種解脫，到底有甚麼差別？有甚麼勝如呢？」尊者阿難回答說：「目揵連！如這如來、無所著、等正覺的解脫，以及慧解脫，和阿羅诃的解脫，此叁種解脫，並沒有甚麼差別，也沒有所謂勝如。」(佛的解脫，和阿羅漢的二種解脫，計叁種解脫，都無差別)。
梵志瞿默目揵連自阿難說：「阿難！可否在此吃食嗎？」尊者阿難乃默然納受。梵志瞿默目揵連知
道阿難默然納受後，就從坐起，就自行去澡水，而以極美淨妙的種種豐饒，食噉含消的飲食，親自以手斟酌，極令阿難飽滿。等吃食完畢後，就舉放食器，而行澡水完畢後，就取一小床，別坐而聽法。
尊者阿難乃爲他說法，勸發其渴仰，成就其歡喜。用無量的方便爲他說法，勸發其渴仰，成就其歡喜已完。尊者阿難所說的就是如是，摩竭陀國的大臣雨勢的眷屬，以及梵志瞿默目揵連，聽尊者阿難所說之法後，都歡喜奉行！
一四六、象迹喻經第五(第叁念誦)
大意：本經敘述卑盧異學，爲生聞梵志說象喻，以贊歎佛陀。生聞梵志見佛後，佛陀乃爲其具足說此法喻。所謂出家、持戒、護根、除蓋，成就四禅，證無漏，才是極大的象迹。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀乃遊行在于舍衛國，住在于勝林給孤獨園。
那時，卑盧異學(外道遊行者)，在于平旦之
時，從舍衛國出城外，往詣于佛所，到後，稽首作禮，然後退坐在一邊。佛陀乃爲他說法，勸發其渴仰，成就其歡喜。用無量的方便爲他說法，勸發其渴仰，成就其歡喜後，乃默然而住。卑盧異學，受佛爲其說法，勸發其渴仰，成就其歡喜後，就從座而起。稽首佛足，繞佛身邊叁匝後離去。
那時，生聞梵志，曾乘極好的白乘，和五百名弟子俱，在平旦之時，從舍衛城出，至于無事處(郊外)，在那裏欲教其弟子諷讀經書。生聞梵志在這時，遙見卑盧異學之來到，就問而說：「婆蹉！(卑廬異學，爲婆蹉族人)，你這麼早起來，是從何處來的呢？」卑盧異學回答說：「梵志！我去拜見世尊，去禮事、供養他，然後到這裏來的。」生聞梵志問他而說：「婆蹉！你是否知道沙門瞿曼在空寂的安靜處所學的智慧嗎？」
卑盧異學回答說：「梵志！那一種人能夠知道世尊在空寂的安靜處所學習的智能呢？梵志！如果能知世尊在空寂的安靜處所學習的智能的話，也就能如世尊那樣的。但是，梵志！我所讀的經書有四句義，而由于四句義，我就必信世尊爲如來、無所著、等正覺。我相信世尊所說之法爲善，如來的弟子聖衆都是趣于善的行者。梵志！譬喻善的調象師遊于無事處，在于樹林間看見大象的足迹，看見後，必定相信那匹象乃爲極大，才會有了此足迹那
樣。梵志！我也是如是，我所讀的經書有四句義，而由于此四句義，我就必定相信世尊爲如來、無所著、等正覺。我相信世尊所說之法爲善的，如來的弟子聖衆，都是善趣(趣于善)的行者。
那些四句義呢？(1)梵志！有智慧的剎帝利論士，乃多聞而決定，能降伏世人，乃無所不知的人。就用其諸見，而造作文章，行布于世間。他會作如是之念：我往詣沙門瞿昙之處，去問他如是如是之事。如果能回答我的話，當又再問下去。假若不能回答的話，就是被我所降伏，便舍棄那個地方。他聽說世尊遊行在于某村邑，便到那個地方。然而當他看見世尊後，尚且不敢問，便何況能降伏世尊呢？梵志！我所讀的經書，用得如此的第一句義。我由于此義，必定相信世尊爲如來、無所著、等正覺，世尊所說之法爲善，如來的弟子聖衆乃爲趣于善的行者。
(2)像如是的有智慧的梵志，期有智慧的居士，也是同樣之事。(4)有智慧的沙門論士，乃多聞而決定，能降伏世人，而無所不知。就用其諸見，而造作文章，行布于世間。他乃作如是之念：我往詣沙門瞿昙之處，去問如是如是之事。如果能回答我的話，當又一再的問下去。假若不能回答的話，就是被我所降伏，便舍去那個地方。他聽說世尊遊行在于某村邑，便到那個地方。然而當他看見世尊後，
尚且不敢發問，更何況能降伏世尊呢？梵志！我所讀的經書，用得如此第四句之義。我由于此義之故，必信世尊爲如來、無所著、等正覺，世尊所說之法爲善，如來的弟子聖衆，都是趣于善。梵志！我所讀的經書有此四句義，我乃由于此四句義之故，必信世尊爲如來、無所著、等正覺。世尊所說之法爲善，如來的弟子聖衆乃趣于善。」
生聞梵志聽後說：「婆蹉！你乃大供養沙門瞿昙，就是此所因所緣，而歡喜奉行的了。」卑盧異學(婆蹉)回答說：「梵志！如是！如是！我乃極爲供養于那位世尊，亦極爲稱譽世尊，一切世間的衆生，也應供養世尊。」
那時，生聞梵志聽說此義後，就從其乘騎下來，右膝著在于地，叉手而向于勝林給孤獨園，再叁的作禮，而念說：南無如來、無所著、等正覺。像如是的至于叁次後，再乘極好的白乘，往詣勝林給孤獨園。到達那個乘地(目的地)後，就便下乘，而行步進詣佛陀，到後，共相問訊，然後退坐在一邊。
生聞梵志乃就剛才和卑盧異學所共論之事，都盡向佛陀報告。世尊聽後，告訴他說：「梵志！卑盧異學所說的象迹之喻，猶然不是善作，也是不具足之說。如象迹之喻，想合乎善作而具足的話，我現在就爲你說，你應當好好的聽！梵志！譬喻善調象
之師，遊于無事處，在于樹林間看見大象之足迹，看見後，…
《中阿含經卷第叁十六》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…