..續本文上一頁必定相信那匹象乃爲極大，才有了此迹。梵志！那位善調象之師，或者有不相信的人，認爲在于此林中又有母象，名叫加梨妙，其身極爲高大，牠才有此足迹。然後就尋此迹，而又見大象之迹，看見後，必定相信其象乃極大，才會有了此迹。
梵志！那位善象師，或者又不相信，認爲在此林中更有母象，名叫加羅梨，其身極爲高大，牠才有了此迹，就尋此迹，而又看見大象之迹，看見後，必定相信那匹象乃極大，才有了此迹。梵志！那位善象師或者又不相信，認爲此林中更有母象，名叫婆惒妙，其身極爲高大，牠才有此足迹，就尋此迹，而又見大象之迹，看見後，必定相信那匹象乃極大，才有了此迹。他尋此迹後，看見大象迹，大象迹才是極長極廣，周匝遍著，正深入于地。及見那匹大象之或去或來，或住或走，或立或臥的情形。看見那匹象後，便作如是之念：如果有此種迹，必定就是大象。
梵志！像如是的，如果在世間中出現如來、無所著、等正覺、明行成爲(明行足)、善逝、世間解、無上士、道法禦(調禦丈夫)、天人師，號爲佛，爲衆佑，他于此世間，在天及魔、梵、沙門、梵志，乃至天、人當中，爲自知自覺，自作證成就
而遊止于其中，所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。他所說之法，初也妙，中也是妙，竟也是妙(始終都是說善之法，教人向善向解脫邁進之法)，是有義有文，具足清淨，顯現梵行。他所說之法，或者是居士，或者是居士之子，聽後會生起信仰心。對于如來的正法與律得信心後，便作如是之念：如在家學佛的話，乃爲非常的狹隘，是塵勞彙集之處，假如出家學道的話，才是發露曠大。我現在居于在家，都被鎖所鎖，不能得盡形壽去淨修梵行，我甯可舍棄少財物，以及諸多的財物，舍棄少親族，以及多親族，而剃除須發，著袈裟衣，由于至信而舍家，而爲無家庭牽累的出家人，而去學道。
他就在于後來之時，舍棄其少財，以及多財物，舍棄少親族，以及多親族，而剃除須發，著袈裟衣，由于至信而舍家，而爲無家庭牽累的出家人，而去學道。他出家之後，舍棄親族之相，而納受比丘之須要的一切，而修習禁戒，守護從解脫(受持戒本)，同時又善攝威儀禮節，遇見纖芥之罪，也常懷畏怖，而受持，而學戒。
他乃離開殺生、斷除殺生，棄舍刀杖，有慚有愧，有慈悲心，而饒益一切，乃至于昆蟲也同樣的憐愍，他對于殺生，已淨除其心(心已沒有殺念)。他也離開不與而取(離偷盜)，斷除不與而
取。人家肯與你，才去執取，喜樂于與取(人與你，才歡喜去取)。都常好布施，歡喜而無悋惜。布施後不希望他人的回報，他對于不與取一事，已淨除其心。他也離開非梵行(不淫)，斷除非梵行，而勤修梵行，精勤于妙行，而清淨無穢，離欲而斷淫，他對于非梵行，已淨除其心。
他也離開妄言，斷除妄言，都說真谛之言，樂于真谛之言，住于真谛之言，而不移動。所說的一切，都可信任，而不欺诳世間，他對于妄言，已淨除其心。他已離兩舌，行不兩舌(不以兩舌講話)，不用兩舌搬弄是非，去破壞他人。不聞此語披(不在此聽聞之語，加添是非，去向另一人去說是說非，而欲破壞人)，也不聞彼語此(不由于聽另一人之語，而增弄是非，來對此人說)，而欲破壞那人。對于離開的，都欲其合，對于和合的人，就會歡喜，而不作群黨，不樂群黨，不稱說群黨之事，他對于兩舌，已淨除其心。他乃離開粗言、斷除粗言。如果有所言的那些辭氣粗犷，惡聲逆耳，衆人所不喜，衆人所不愛，使他人會苦惱的，令人不會得安定的，這些語言都一概斷除而舍棄。如果有所言的，都是清和柔潤，都是順耳入心，令人可喜可愛，使他人安隱，言聲具明了，不使人畏懼，令人能得安定的。都說如是之語，他對于粗言，已淨除其心。他也已離開绮語，斷除绮言，都是適宜
于時而說，都是真說，都是依法而說，有意義之說，止息之說，樂于止息之說，每一事都隨時得宜而說，都善教善诃，他對于绮語，已淨除其心。
他已離開治生之業，已斷除治生之業，都棄舍那些爲生活而作買賣時的稱量，以及鬥斛，也不納受貨物，不縛束他人，不希望折鬥量，不因小利而侵欺于他人，他對于治生的一切，已淨除其心。
他已離開受寡婦、童女，已斷受寡婦、童女，他對于受寡婦、童女，已經淨除其心。他已離開受奴婢、斷除受奴婢，他對于受奴婢，已淨除其心。他已離開受象、馬、牛、羊等動物，已斷受象、馬、牛、羊，他對于受象、馬、牛、羊等動物，已淨除其心。他已離開受雞、受豬，己斷受雞與豬，他對于受雞與豬，已淨除其心。他已離開受田業、店肆，已斷除受田業、店肆，他對于受田業、店肆，已淨除其心。他已離開受生稻、與麥與豆，已斷受生稻與麥、豆，他對于受生稻、麥、豆，已淨除其心。
他已離開飲酒，已斷除飲酒，他對于飲酒，已淨除其心。他已離開高廣的大床，已斷除高廣的大床，他對于高廣的大床，已淨除其心。他已離開華鬘、璎珞、塗香、脂粉，已斷除花鬘、璎珞、塗香、脂粉，他對于華鬘、璎珞、塗香、脂粉，已淨除其心。他已離開歌舞、倡妓，以及前往觀聽，已
斷除歌舞、倡妓，以及前往觀聽，他對于歌舞、倡妓，以及前往觀聽，已淨除其心。他已離開受生色、像寶，已斷除受生色、像寶，他對于受生色、像寶，已淨除其心。他已離開過中午之食，斷除過中午之食，日中只一食，不夜食(夜間不食，不食晚餐)，學時食(非時不食)，他對于過中午後之食，已淨除其心。
他已經成就此聖戒之聚，又行而極爲知足，衣乃取于能覆蔽身形就可，食即取能充軀即成，隨其所遊行而至之處，都和衣缽俱在。行過就無顧戀，有如鷹鳥那樣，都和兩翅共俱，而飛翔于空中。他已成就此聖戒聚，以及極爲知足，又能守護諸根，常念閉塞，念欲明達，守護其念心，而得成就，而恒起正知。如果其眼根看見色境時，也不受其相之有所拘引，也不味著于色境。所謂恐怕會忿诤之故，而守護眼根。其心中不生貪伺、憂戚、惡不善之法，而趣向于此道理之故，而守護眼根。像如是的，那些耳、鼻、舌、身，也是同樣的道理。如意根知道法境，然而不受其相，也不味著于法境，所謂恐生忿诤之故，而守護意根。心中已不生貪伺、憂戚、惡不善之法，而趣向于此法之故，守護其意根。
他已經成就此聖戒之聚，以及極爲知足，而守護諸根。又正知出入，善于觀察分別那些屈伸低仰
(一起一動)，都有儀容而有庠序。也善著僧伽梨(大衣)，以及諸衣與缽。其行住坐臥，其眠寤語默，都能正知。他已成就此聖戒聚，以及極爲知足，而守護諸根，都正知其出入。又獨往遠離之處，在于那無事之處，或者至于樹下空閑安靜之處，或者在于山岩石室、露地穰積等處，或者至于林中，或者在于冢間。他已經在那無事處，或至于樹下空閑安靜之處，敷其尼師檀(坐具)，而結跏趺而坐在那裏。他乃正身正願(其身端坐正直而正念)，反念而不向(反觀自性而不奔向于外)，斷除貪伺，心無有诤。看見他人的財物，以及諸生活的用具，都不起貪伺，都不會欲令爲自己之所得，他對于貪伺，已淨除其心。
像如是的，對于那些瞋恚、睡眠、掉悔等，也是同樣的道理。也已斷除疑惑，度諸疑惑，對于諸善之法，並沒有猶豫，他對于疑惑，已淨除其心。他已斷此五蓋，和心穢、慧羸(不智)，而離欲、離惡不善之法。有覺、有觀，而爲離開欲界而生的喜樂，逮至于初禅，而成就遊止于其中。梵志！這叫做如來所屈的，如來所行的，如來所服的。然而他並不以此就爲終止。
世尊爲如來、無所著、等正覺，世尊所說之法都是善的法，而如來的弟子聖衆，都善趣于此善的法。他也同樣的一再的努力，而至于覺觀已息，而
內靜，而一心，而至于無覺無觀，而由于禅定所生之喜與樂，而逮得第二禅，成就而遊止于其中。梵志！這叫做如來所屈的，如來所行的，如來所服的。然而他並不以此就爲終止。
世尊乃爲如來、無所著、等正覺，世尊所說的法爲善的，如來的弟子聖衆，都善趣于此善之法。他也同樣的努力，而至于離開喜之欲，爲舍，爲無求，而遊止于其中，正念正智而身覺樂，所謂聖者所說，聖者所舍，聖者的正念，而樂住于空，而逮得第叁禅成就而遊止于其中。梵志！這叫做如來之所屈，如來之所行，如來之所服。然而他並不以此，就爲終止。
世尊乃爲如來、無所著、等正覺，世尊所說之法爲善的法，如來的弟子聖衆乃善趣于此善的法。他也同樣的努力，而至于樂之滅、苦之滅，喜與憂本來就已滅，而爲不苦不樂，而爲舍，爲正念，清淨而逮得第四禅成就而遊止于其中。梵志！這叫做如來之所屈，如來之所行，如來之所服。然而他並不以此爲之終止。
世尊乃爲如來、無所著、等正覺，世尊所說之法爲善之法，如來的弟子聖衆，都善趣于此善之法。他也同樣的努力，而至于已得如是的定心，清淨而無穢，無煩而柔軟，而善住，而得不動之心，而趣向于漏盡智通，而作證。他知此苦如真，知此苦
集、知此苦滅、知此苦滅道如真(如實而知道四谛的真理)。他知此漏如真，知此漏之集，知此漏之滅，知此漏之滅道如真(如實而知道漏的四真谛)。他如是而知，如是而見，而達到欲漏心解脫，有漏心解脫，無明漏心解脫(解脫欲漏、有漏、無明漏的叁漏)。他既解脫叁漏後，便知解脫，所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真(如實而知道自己證四果阿羅漢，而解脫一切的生死輪回)。梵志！這就是如來之所屈，如來之所行，如來之所服的，他也就以此而爲終止(告一段落)。
世尊乃爲如來、無所著、等正覺，世尊所說之法乃爲善之法，如來的弟子聖衆乃善趣于此善法。梵志！你的意見如何呢？像如是的象迹之喻，爲善作，而具足嗎？」生聞梵志回答說：「唯然！瞿昙！像…
《中阿含經卷第叁十六》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…