..續本文上一頁如能悉共去宗敬，去恭奉、供養，在這些尊者之處，去聞教，則能受持的話，則這位比丘必定能得勝法，對于法，則不會衰滅。(6)如果比丘，在于無事處，在于山林高岩，在于閑居靜處，寂無音聲，遠離而無惡，沒有人民之雜亂等處，去隨順宴坐，去樂住不離的話，則這位比丘，必定會得到勝法，對于法，則不會衰滅。(7)如果比丘，能悉共擁護諸修梵行的人，對他們乃至爲尊重愛敬，常願那些未曾來過的梵行者，而欲使他們來到，對于既已來到的人，則喜樂其恒久住下來，常使其不乏于衣被、飲食、床榻、湯藥等諸生活必需之物的話，則這位比丘，必定能得勝法，對于法，必定不會衰滅。如果比丘能行此七種不衰法，能受持不犯的話，則這位比丘，必定能得勝法，對于法，則不會衰滅。」
于是，世尊又告訴諸比丘們說：「我要爲你們更說七不衰之法，你們要谛聽！聽後要善思其內中之義。」這時，諸比丘白佛說：「唯然！」
佛陀說：「那七種呢？(1)如果比丘能尊重師父，能恭敬，能極重的供養、奉事的話，則這位比丘必定能得勝法，對于法，則不會衰滅。如果比丘，對于(2)法、(3)衆(僧)、(4)戒、(5)不放逸、(6)供給、(7)定，能恭敬、極重的供養、奉事的話，則這位比丘必定能得勝法，對于法，則不會衰滅。如果比丘，能行此七不衰法，而受持不犯的話，這位比丘必定能得勝法，對于法，則不會衰滅。」
世尊又告訴諸比丘們說：「我要爲你們更說七種不衰之法，你們要谛聽！聽後要善思念其義。」這時，諸比丘們白佛說：「唯然！」
佛陀說：「那七種呢？(1)如果比丘，不行于業(不作惡業)，不樂于惡業，不習于惡業的話，這位比丘必定能得勝法，對于法，則不會衰滅。(2)不行于嘩說(大聲吵鬧)，不喜樂于嘩說，不習于嘩說者，(3)不行聚會，不喜樂于聚會，不習于聚會者，(4)不行雜合，不喜樂于雜合，不習于雜合者，(5)不行睡眠，不喜樂于睡眠，不習于睡眠者，(6)不爲利，不爲譽，不爲他人而行梵行者，(7)不爲暫爾，不爲德勝，不爲在于其中間而舍方便，令其德
能勝人的話，則這位比丘必能得勝，對于法，則不會衰滅。如果比丘，能行此七種不衰之法，而能受持不犯的話，這位比丘必定能得勝法，對于法，則不會衰滅。
世尊又告訴諸比丘們說：「我要爲你們更說七種不衰之法，你們要谛聽！聽後要善思其義。」這時，諸比丘們白佛說：「唯然！」
佛陀說：「那七種呢？如果比丘，成就(1)信財、(2)戒財、(3)慚財、(4)愧財、(5)博聞財、(6)施財，以及成就(7)慧財的話，這位比丘必定能得勝法，對于法，則不會衰滅。如果比丘，能行此七種不衰滅之法，能受持不犯的話，這位比丘，必定能得勝法，對于法，則不會衰滅。」
世尊又告訴諸比丘們說：「我要爲你們更說七種不衰之法，你們要谛聽！聽後要善思念其義。」這時，諸比丘們白佛說：「唯然！」
佛陀說：「那七種呢？如果比丘成就(1)信力、(2)精進力、(3)慚力、(4)愧力、(5)念力、(6)定力，以及成就(7)慧力的話，這位比丘必定能得勝法，對于法，則不會衰滅。如果比丘能行此七種不衰之法，能受持而不犯的話，這位比丘，必定能得勝法，對于法，則不會衰滅。」
世尊又告訴諸比丘們說：「我要爲你們更說七種不衰之法，你們要谛聽！聽後要思念其義。」這
時，諸比丘們白佛說：「唯然！」
佛陀說：「那七種呢？如果比丘(1)修習念覺支，而依舍離、依無欲、依滅盡，趣向于出要，(2)對于擇法覺支、(3)精進覺支、(4)喜覺支、(5)息覺支、(6)定覺支，也同樣的修習，而(7)修習舍覺支，依于舍離，依于無欲，依于滅盡，而趣向于出要的話，這位比丘．必定能得勝法，對于法，則不會衰滅。如果比丘，能行此七種不衰滅之法，能受持不犯的話，這位比丘，必定能得勝法，對于法，則不會衰滅。」
世尊又告訴諸比丘們說：「我要爲你們更說七種不衰滅之法，你們要谛聽！聽後要善思念其義。」這時，諸比丘們白佛說：「唯然！」
佛陀說：「那七種呢？如果比丘，(1)應該要在面前與其律的話，就與面前之律，(2)應該要與之以憶律的話，就與之以憶律，(3)應該要與其不癡律的話，就與其不癡之律，(4)應該要與其自發露的話，就與之以自發露，(5)應該要與之以居，就與之以居，(6)應該要與其展轉的話，就與其展轉，(7)如大衆當中起诤時，就應當以如棄掉糞掃那樣的止诤，則用法去止住它的話，這位比丘必定能得勝法，對于法，則不會衰滅。如果比丘能行此七種不衰滅之法，能受持而不犯的話，這位比丘必定能得勝法，對于法，則不會衰滅。」
世尊又告訴諸比丘們說：「我現在要爲你們講說六慰勞之法，你們要谛聽！聽後要善思其義。」這時，諸比丘們白佛說：「唯然！」
佛陀說：「那六種呢？(1)以慈身之業，向于諸梵行，就是慰勞之法，是愛法、樂法，而令愛令重，令奉令敬，令修令攝，而得爲沙門，而得一心、得精進、得涅槃。像如是的，(2)修慈口之業，(3)修慈意之業，也是同樣。(4)如果有法利的話，就如法而得利，自己所飯食的，則至在于缽中(限于缽器之量)。像如是的，將利分出而布施給諸修梵行的人的話，就是慰勞之法，是愛法、樂法，是令愛令重，令奉令敬，令修令攝，而得爲沙門，而得一心，得精進，得涅槃。(5)如果有戒(所修持的戒)，乃爲不缺、不穿、無穢、無黑，如地不隨他(自由自主者)，被聖者所稱譽，而具善于受持，像如是的戒，也分出而布施給與修持梵行者的話，就是慰勞之法，是愛法、樂法，是令愛令重，令奉令敬，令修令攝，而得爲沙門，而得一心，得精進，得涅槃。(6)如果有看見此爲聖者的出要，是明了深達，而能正盡一切苦。像如是的，其見能分出，而布施于諸修梵行的人的話，就是慰勞之法，愛法、樂法，是令愛令重，令奉令敬，令修令攝，而得沙門，而得一心，得精進，得涅葉。我剛才所說的六種慰勞之法，就是因此之故，而說的。」
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，乃歡喜奉行！
一四叁、傷歌邏經第二(第叁念誦)
大意：本經敘述佛陀向傷歌邏(年輕的婆羅門)解說如意足示現、占念示現、教訓示現等叁種示現。就中尤以教訓示現爲最上、最妙、最勝。傷歌邏乃歸依叁寶而爲優婆塞。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時侯，佛陀遊行在于舍衛國，住在于勝林給孤獨園。
那時，有一位年輕的婆羅門，名叫傷歌邏摩納，在于中午後，彷佯(徘徊)，而往詣于佛所，到後，共相問訊，然後退坐在一邊，他白佛說：「瞿昙！我欲有所問，如能聽允，乃敢陳白出來。」(如許我問，我才敢問)。世尊告訴他說：「摩納(年輕的)！如有甚麼疑問的話，就任你之意，講出來好了。」
傷歌運摩納就請問而說：「瞿昙！一位梵志，乃如法而去行乞財物，或者自己作齋(祭祀)，或者
教人作齋(令人祭祀)。瞿昙！如果自己作齋，或者教人作齋的話，則其一切，乃行無量的福迹。因爲作齋，也就是所舉行的齋祭大會，乃爲多人的福德之故。而沙門瞿昙的弟子，乃隨其姓族而剃除須發，而著袈裟衣．由于至信而舍家，而爲無家庭之累的出家學道，然後就自己去調禦，自己去息止，自己去滅寂爲止。像如是的，沙門瞿昙的弟子，乃隨族姓而行一福迹(行自己一身的福道)，而不行無量的福迹(不能爲多數人行福道)，因爲是學道之故。」
那時，尊者阿難，正執拂塵奉侍于佛，于是，尊者阿難問他而說：「摩納！這二種道迹，到底是那一種爲最上、最妙、最勝呢？」傷歌邏摩納回答說：「阿難！沙門瞿昙，以及阿難，我都恭敬、尊重、奉祠。」
尊者阿難又問說：「摩納！我並不是問你恭敬、尊重、奉祠于誰的問題，我只問你此二種道迹，到底是那一種爲最上、最妙、最勝呢？」傷歌邏摩納也再叁的回答而說：「阿難！沙門瞿昙，以及阿難您，乃爲我所恭敬、尊重、奉祠的。」
尊者阿難又問他說：「摩納！我並不是問你是恭敬、尊重、奉祠誰的問題，我只問你此二種道迹，到底是那一種爲最上、最妙、最勝呢？」
于是，世尊便作如是之念：這位傷歌邏摩納，已
爲阿難所屈，我甯可救救他。世尊知道後，告訴他說：「摩納！在往昔之時，國王，以及群臣，曾經普集大會，那個時候，是在共論甚麼事，是爲甚麼事之故，而共于集會的呢？」
傷歌邏摩納回答說：「瞿昙！往昔之時，國王，以及群臣，曾經普集大會，而共論如此之事的：『到底是何因何緣(爲甚麼緣故)，從前沙門瞿昙雖施設少戒，然而諸比丘們之得道的人卻非常的多呢？何因何緣，現在沙門瞿昙雖然施設很多的戒條，然而諸比丘們之得道的人，卻還而會少呢？』瞿昙！昔日國王，以及群臣，普集大會，乃共論此事，由于此事之故，才共集大會的！」
那時，世尊告訴他說：「摩納！我現在問你，你就隨所知的解答我。你的意見如何呢？假如有一位沙門或梵志，自行如是之道，如是之迹。他行此道，行此迹之後，諸漏都已盡，而得證無漏，而得心解脫、慧解脫，而自知自覺，自作證而成就遊止于其中，所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真(不再受生，已如實而知道一切)。那個時候，他就爲他人說：『我乃自行如是之道、如是之迹。我行此道、行此迹之後，諸漏都已盡，而得證無漏，而心解脫、慧解脫，而自知自覺，自作證而成就遊止于其中，所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。你們也一
同共來，也照我的方法，也自行如是之道、如是之迹。你們如行此道、行此迹之後，也同樣的會將諸漏滅盡，而得證無漏，而心解脫、慧解脫，而…
《中阿含經卷第叁十五》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…