..續本文上一頁思念，使心有所造作)，緣于思，從于思而生，由于思之故，才會有了念的。如果沒有思的話，就不會有了念。由于念之故，而會有了欲，由于欲之故，而會有了愛與不愛(憎)，由于愛與不愛之故，才會有了悭與嫉，由于有了悭與嫉之故，才會有了刀杖、鬥诤、憎嫉、谀谄、欺诳、妄言、
兩舌等，心中會生起無量的惡不善之法，像如是的，這種純大苦陰之産生。如果沒有思的話，就不會有念，如果沒有念的話，就不會有了欲，如果沒有欲的話，就不會有愛與不愛，如果沒有愛與不愛的話，就不會有悭與嫉，如果沒有悭與嫉的話，就不會有刀杖、鬥诤、憎嫉、谀谄、欺诳、妄言、兩舌等，心中就不會生起無量的惡不善之法，像如是的，此純大苦陰就會滅。」
這時，天王釋聽後，白佛說：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！所謂念，就是因于思，緣于思，從思而生，由于思之故而會有的。如果沒有思的話，就不會有念。由于有了念之故，才會有了欲，由于欲之故，才會有了愛與不愛，由于愛與不愛之故，才會有了悭與嫉，由于有了悭與嫉之故，才會有了刀杖、鬥诤、憎嫉、谀谄、欺诳、妄言、兩舌等，心中才會生無量的惡不善之法，像如是的，此純大苦陰之産生。如果沒有思的話，就沒有念，如沒有念，就不會有欲，如果沒有欲的話，就不會有愛與不愛，如果沒有愛與不愛的話，就沒有悭與嫉，如果沒有悭與嫉的話，就不會有刀杖、鬥诤、憎嫉、谀谄、欺诳、妄言、兩舌，心中就不會生起無量的惡不善之法，像如是的，此純大苦陰就會消滅。唯然！世尊！唯然，善逝，唯然，大仙人！如佛所說之法，我都悉皆知道，我已斷疑度
惑，已沒有猶豫，這都是由于聽佛所說之故。」
這時，天王釋聽佛所說，乃歡喜奉行！
天王釋又問說：「大仙人！甚麼叫做滅除戲妄的道迹？比丘要怎麼行，才能趣向于滅戲道迹呢？」世尊聽後，回答說：「拘翼！所謂滅戲道迹，就是八支聖道，所謂正見，……乃至正定之八是。拘翼！這叫做滅戲道迹。當比丘的，就應修行此道行，而趣向于滅戲道迹。」
這時，天王釋聽後，白佛說：「唯然，世尊，唯然，善逝！唯然，大仙人！滅戲道迹就是所謂八支聖道，也就是正見，乃至正定之八是。大仙人！這叫做滅戲道迹。當一位比丘的，應修行此道行，而趣向于滅戲道迹。唯然，世尊，唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說之法，我都均悉知道，我已斷疑度惑，已沒有猶豫，都是由于聽佛所說之故。」這時，天王釋，聽佛所說，乃歡喜奉行！
天王釋又問說：「大仙人！一位比丘，欲趣向于滅戲道迹的話，應該要斷除幾種法？行幾種法呢？」
世尊聽後，回答說：「拘翼！一位比丘，欲趣向于滅戲道迹的話，就應斷除叁種法，而修行叁種法。那叁種呢？第一叫做念，第二叫做言，第叁叫做求。拘翼！所謂念，我說有二種，爲可行與不可行。如果所起的念，爲不可行的念的話，我就應該
把它斷滅。如果所起之念，爲可行的話，我就爲他而知道時宜，而有念有智，因爲要成就其念之故。第二之言，也是同樣之理。拘翼！第叁之求，我說也有二種，爲可行與不可行是。如果欲求，爲不可行的話，我就要斷滅它，假如欲求爲可行的話，我就爲它而知道時宜，爲有念而有智，爲成就此欲求之故。」
這時，天王釋聽後，白佛說：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！一位比丘欲趣向于滅戲道迹時，應該要斷滅叁法，而修行叁法。那叁法呢？第一爲念，第二爲言，第叁爲求。大仙人說念有二種，有可行的念，有不可行的念。如果此念，會增長惡不善之法，而減損善法的話，大仙人說便應把它滅斷，如果其念，會減損惡不善之法，而會增長善法的話，大仙人說爲它而知道時宜，而有念有智，爲成就其念之故。第二之言，也是同樣的道理。大仙人說第叁之求，也同樣的有二種，爲可行，和不可行是。如果此欲求，乃會增長惡不善之法，會減損善法的話，大仙人說便應斷滅它。如果此欲求，會減損惡不善之法，會增長善法的話，大仙人說應爲彼而知時宜，而有念有智，爲成就其欲求之故。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說之法，我都均悉知道，我已斷疑度惑，已沒有猶豫，由于聽佛所說之故。」這時，天
王釋，聽佛所說，乃歡喜奉行！
天王釋又問而說：「大仙人！一位比丘，欲趣向于滅戲道迹時，有幾種法，護持從解脫(別解脫，戒本)，應行幾種法呢？」
世尊聽後，回答說：「拘翼！一位比丘，趣向于滅戲道迹時，有六種法，護持從解脫，應行六種法。那六種法呢？所謂眼根視色境，耳根聞聲境，鼻根嗅香境，舌根嘗味境，身根覺觸境，意根知法境是。拘翼！眼根視色境，我說有二種，一爲可行，二爲不可行。如果眼根視看色境之時，那是不可行的話，我就會把它斷滅，如果眼根看視色境時，那是可行的話，我就會因爲它，而知道時宜，而有念有智，因爲成就它之故。像如是的，耳根聽聲境，鼻根嗅香境，舌根嘗味境，身根覺觸境，意根知法境等法，我說，也有二種，一爲可行，二爲不可行。如果意根知法境時，爲不可行的話，我就會斷滅它，假若意根知法境時，是可行的話，我就爲它，而知道時宜，而有念有智，因爲成就它之故。」
這時，天王釋聽後，白佛說：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！一位比丘，欲趣向于滅戲道迹的話，有六種之法，護持從解脫(戒本)時，應行六種法。那六種法呢？眼根看視色境，耳根聽聞聲境，鼻根嗅香臭之境，舌根嘗噉味境，身
根覺觸觸境，意根識知法境是。大仙人說眼視色時，有二種法，一爲可行，二爲不可行。如果眼視色時，會增長惡不善之法，而會減損善法的話，大仙人說應把它斷滅，如果眼視色時，會減損惡不善法，而會增長善法的話，大仙人說爲它而知道時宜，而有念有智，因爲成就它之故。像如是的，耳根聞聲境，鼻根嗅香境，舌根嘗味境，身根覺觸境時，大仙人說也是同樣的道理。大仙人也說意根知法境時，也有二種法，一爲可行，二爲不可行。如果意根知法境時，會增長惡不善之法，會減損善法的話，大仙人說應即把它斷滅，假若意根知法境時，會減損惡不善之法，會增長善法的話，大仙人說應爲它而知時，而有念有智，因爲成就它之故。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說之法，我都悉皆知道，我已斷疑度惑，已沒有猶豫，由于聽佛所說之故。」這時，天王釋，聽佛所說，乃歡喜奉行！
天王釋又問說：「大仙人！一位比丘，趣向于滅戲道迹時，其生命存于一時之項的話，又應斷除幾種法，行幾種法呢？」
世尊聽後，回答說：「拘翼！一位比丘，趣向于滅戲道迹時，其生命存于一時之頃的話，又應斷除叁種法，而行叁種法。那叁種呢？第一爲喜，第二爲憂，第叁爲舍。拘翼！所謂喜樂，我說有二種，
一爲可行，二爲不可行。如果此喜樂爲不可行的話，我就應即斷滅它，假若喜樂爲可行的話，我就爲它而知道時宜，而有念有智，因爲成就它之故。第二法之憂惱，也是同樣的道理。拘翼！第叁法之舍(沒有執著)，我說也有二種，一爲可行，二爲不可行。如果此舍，爲不可行的話，我即把它斷滅，假若舍法，爲可行的話，我就會爲之而知道時宜，而有念有智，因爲成就它之故。」
這時，天王釋聽後，白佛說：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！一位比丘，趣向于滅戲道迹，其生命存于一時之頃的話，就應斷滅叁種法，而行叁種法。那叁種法呢？第一爲喜樂，第二爲憂惱，第叁爲不喜不憂之舍。大仙人說所謂喜樂，有二種法，一爲可行，二爲不可行。如果喜樂會增長惡不善之法，而會減損善法的話，大仙人說應即把它斷滅。假若喜樂會減損惡不善之法，而會增長善法的話，大仙人說爲它而知道時宜，而有念有智，因爲成就它之故。第二法之憂惱之法，也是同樣的道理。大仙人說第叁之舍之法，也有二種，一爲可行，第二爲不可行。如果此舍法，會增長惡不善之法，會減損善法的話，大仙人說即應把它斷滅，假若此舍法，能減損惡不善之法，能增長善法的話，大仙人說爲它而知道時宜，而有念有智，因爲成就此法之故。唯然！世尊！唯然，善逝！唯
然，大仙人！如佛所說之法，我都悉于知道，我已斷疑度惑，已沒有猶豫，由于聽佛所說之故。」這時，天王釋聽佛所說，乃歡喜奉行！
天王釋又問說：「大仙人！一切的沙門、梵志，是否同爲一說，同爲一欲，同爲一愛，同爲一樂，同爲一意嗎？」世尊聽後，回答說：「拘翼！一切的沙門、梵志，都不同于一說，不同于一欲，不同于一愛，不同于一樂，不同于一意的。」
這時，天王釋又問說：「大仙人！一切的沙門、梵志，爲甚麼緣故，不同一說，不同一欲，不同一愛，不同一樂，不同于一意呢？」
世尊聽後，回答說：「拘翼！在此世界裏，有若幹種之界，有無量之界，他們都隨著其所知之界，即在于其所知之界而隨其力，隨其方便，一向都說此爲真谛，其余的都是虛妄。拘翼！因此之故，一切沙門、梵志，都不同于一說，不同于一欲，不同于一愛，不同于一樂，不同于一意的。」
這時，天王釋聽後，白佛說：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人，此世間有若幹種的境界，有無量的境界，他們都隨著其所知的境界，即在于那種境界裏，隨著其力，隨著其方便，一向都說此爲真谛(說他所知的才是真理)，其余的都是虛妄(除了他之說之外，均爲沒有事實之事)。大仙人！因于此之故，一切的沙門、梵志，都並沒有
同一之說，也沒有同一之欲，沒有同一之愛，沒有同一之樂，沒有同一之意耳。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說之法，我都悉皆知道，我已斷疑度惑，已沒有猶豫，由于聽佛所說之故。」這時，天王釋聽佛所說，而歡喜奉行。
天王釋又問說：「大仙人！一切…
《中阿含經卷第叁十叁》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…