..續本文上一頁將向于平旦之時，往詣佛所，稽首佛足，然後退住在一邊，實時用偈仰白世尊說：
爲多饒益義 見利義曰天 賢住摩竭國 婆娑婆問事
(爲了多所饒益與義，看見真正利義之事，而對天演說。賢〔指佛陀〕您住在于摩竭陀國，而婆娑婆〔天帝〕，乃向您請問學佛之事！)
大仙人說此法時，天王釋乃遠塵離垢，諸法的法眼，因之而生(得法眼－能了達觀透緣生差別之法之眼)，以及八萬位的諸天，也遠塵離垢，也生透徹諸法的法眼。于是，世尊告訴梵天說：「如是！如是！如梵天你所說的：
爲多饒益義 見利義曰天 賢住摩竭國 婆娑婆問事
(語譯如前)
梵天！我說法之時，天王釋乃遠塵離垢，乃生諸法的法眼，以及八萬名的諸天們，也遠塵離垢，都生諸法的法眼。」
佛陀所說的就是如是。這時，天王釋，以及叁十叁天、五結樂子，並那位大梵天，聽佛所說，都歡喜奉行！
一叁五、善生經第十九(第叁念誦)
大意：本經敘述善生遵其父遺言，而恭敬、供養、禮拜東西南北和上下六方。佛陀見之，爲他而說殺生、不與取、邪淫、妄言之四業，以及其原因，和欲、恚、怖、癡等四事．並指示六非道、六災患、四不親而似親、四種善親等法，最後教他在聖法與律當中，禮拜六方的意義。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在于王舍城，住在于饒蝦蟆林。
那時，有一位善生居士之子，在其父親臨終之時，由于有關于對于六方禮之事之故，曾遺敕其
子，善教善诃而說：「善生！在我臨終之後，你應當叉手向六方禮拜，而說：東方如果有衆生的話，我都盡皆恭敬、供養、禮事于他。我盡恭敬、供養、禮事他們後，他們也當會恭敬、供養、禮事于我的。像如是的，在于南方、西方、北方、下方、上方，如果有衆生的話，我都盡皆恭敬、供養、禮事于他們。我盡恭敬、供養、禮事他們後，他們也當會恭敬、供養、禮事于我的。」
善生居士之子，聽父的教訓後，仰白其父說：「唯！當會如父尊之教敕。」
于是，善生居士之子，在其父命終之後，在于平旦沐浴其身，穿著新的蒭磨衣(亞麻衣)，手裏執持新生的拘舍葉(吉祥草之葉)，到了水邊，叉手而向六方禮拜而說：東方若有衆生的話，我都盡皆恭敬、供養、禮事于他們。我盡恭敬、供養、禮事他們後，他們也當會恭敬、供養、禮事于我。像如是的，向于南方、西方、北方、下方、上方，都說：如果有衆生的話，我都盡皆恭敬、供養、禮事于他。我盡恭敬、供養、禮事他們後，他們也當會恭敬、供養、禮事于我。
那個時候，世尊過了其夜，至于平旦，著衣持缽，入王舍城去行乞食。世尊入王舍城乞食之時，遙見善生居士之子，在于平旦沐浴其身後，穿著新的蒭磨衣，手裏執持生的拘舍葉，往至于水邊，叉
手向六方禮拜而說：東方如果有衆生的話，我都盡悉恭敬、供養、禮事于他。我盡恭敬、供養、禮事他們後，他們也當會恭敬、供養、禮事于我。像如是的，向于南方、西方、北方、下方、上方禮拜都說：如有衆生的話，我都盡皆恭敬、供養、禮事于他。我盡恭敬、供養、禮事他們後，他們也當恭敬、供養、禮事于我。
世尊看見其事後，就到善生居士之子之處，問他而說：「居士子！你到底是受那一位沙門、梵志之教？教你要恭敬、供養、禮事，而在于平旦沐浴其身，穿著新的蒭磨衣，手裏執持生的拘舍之葉，往至于水邊，叉手而向于六方禮拜而說：東方如果有衆生的話，我都盡恭敬、供養、禮事于他們，我盡恭敬、供養、禮事他們後，他們也當恭敬、供養、禮事于我。像如是的，向于南方、西方、北方、下方、上方禮拜而說：如果有衆生的話，我都盡皆恭敬、供養、禮事他們。我盡恭敬、供養、禮事他們後，他們也當恭敬、供養、禮事于我呢？」
善生居士之子回答說：「世尊！我並不是受其余的沙門、梵志之教的。世尊！我的家父臨終之時，由于禮拜六方之事之故，遺敕于我。曾善教善诃而說：『善生！在我命終之後，你應當叉手而向六方禮拜而說：東方如果有衆生的話，我都盡皆恭敬、供養、禮事于他。我盡恭敬、供養、禮事他們後，
他們也當恭敬、供養、禮事于我。像如是的向于南方、西方。北方、下方、上方，都同樣的禮拜而說：如果有衆生的話，我都盡皆恭敬、供養、禮事于他。我盡恭敬、供養、禮事他們後，他們也當會恭敬、供養、禮事于我。』世尊！我乃受家父的遺教，叫我爲了恭敬、供養、禮事之故，在于平旦之時沐浴其身，然後穿著新的蒭磨衣，手裏執持生的拘舍之葉，往至于水邊，叉手而向六方禮拜而說：東方如果有衆生的話，我都盡皆恭敬、供養、禮事于他。我盡恭敬、供養、禮事他們後，他們也當會恭敬、供養、禮事于我。像如是的，向于南方、西方、北方、下方、上方禮拜而說：如果有衆生的話，我都盡皆恭敬、供養、禮事于他。我盡恭敬、供養、禮事他們後，他們也當會恭敬、供養、禮事于我。」
世尊聽後，告訴他說：「居士子！我也說有六方，並不說沒有。居士子！如果有人善分別六方，而離開四方的惡不善的業垢的話，他就在于現法當中，被人可敬可重，在其身壞命終之後，必定會往生于善處，會上生于天中。居士子！衆生有四種之業，爲四種之穢。那四種呢？居士子！所謂殺生者，就是衆生的業種、穢種。不與取(偷盜)、邪淫、妄言者，就是衆生之業種、穢種。」于是，世尊說偈頌而說：
殺生不與取 邪淫犯他妻 所言不真實 慧者不稱譽
(行殺生、不與而取〔偷盜〕，以及那邪淫，也就是侵犯他人的妻女，和所言的都不真實〔妄言〕的話，則有智慧的人，並不會稱譽他。)
「居士子！人們由于行四事之故，便會多得罪報。那四事呢？所謂行欲、行恚、行怖、行癡是。」于是，世尊乃說此偈頌而說：
欲恚怖及癡 行惡非法行 彼心滅名稱 如月向盡沒
(行貪欲、瞋恚、恐怖，以及愚癡等，而行這些惡非法之行的話，他就必定會消滅其名稱。有如月亮向于盡，而隱沒那樣。)
居士子！人們由于行四事之故，便能得多福德。那四事呢？所謂不行貪欲，不行瞋恚，不行恐怖，不行愚癡是。」于是世尊，說此偈頌而說：
斷欲無恚怖 無癡行法行 彼名稱普聞 如月漸盛滿
(斷除貪欲，沒有瞋恚，沒有恐怖，沒有愚癡，而行正法之行的話，他的名稱就會普聞，有如月亮之漸漸盛滿那樣。)
居士子！追求財物時，須應當知！有六種的非道(不是求財物之道，而是毀滅財物的原因)。那六種呢？第一叫做以種種戲而求財物者(博戲)，就
是非道，第二叫做非時而行求財物者，爲非道，第叁叫做飲酒放逸而求財物者，爲之非道，第四叫做親近惡知識，而求財物者，爲之非道，第五叫做常喜妓樂，而求財物者，爲之非道，第六叫做以懶惰，而求財物者，爲之非道。
居士子！如果有人，作種種之戲(博戲)的話，當知！會有六種的災患。那六種呢？第一爲如負(輸人)則生怨，第二爲失去則會生恥，第叁爲如負時，則睡眠會不安，第四爲會使怨家懷喜，第五爲使宗親會懷憂，第六爲在衆人當中所說的，他人都不信用。居士子！人們如果博戲的話，就不想經營作事，作事而不營運的話，則功業就會不成就，而未得財物的就不能得，本有財物的便轉而會消耗。
居士子！人們如果非時而行的話(不按時去努力，得否都隨便)，當知會有六種災患。那六種呢？第一爲不會自護，第二爲不會守護財物，第叁爲不保護妻子，第四會爲人所疑，第五會多生苦患，第六會被人所謗。居士子！人們如果非時而行求財物的話，就是不會經營作事，作事而不經營的話，則功業會不成功，未得的財物，就不能得，本有的財物，便會轉而消耗。
居士子！如果人們飲酒而放逸的話，當知會有六種災患。第一就是現有的財物會失棄，第二則會多
有疾患(生病)，第叁就是會增諸鬥诤，第四就是會隱藏發露(不敢面對現實而坦白其行)，第五就是不稱不護(惡名臭布)，第六就是會滅慧而生癡。居士子！人們如果飲酒放逸的話，就不經營作事，作事不經營的話，則功業會不成就，未得的財物，則不能得，本有的財物，便會轉而會消耗。
居士子！如果人們親近惡知識的話，當知會有六種的災患。那六種呢？第一就是等于親近于賊徒，第二就是會親近于欺诳，第叁就是會親近于狂醉，第四就是會親近于放恣，第五就是會逐于嬉戲，第六就是會以此惡知識爲親友，會以此惡知識爲其伴侶。居士子！如果人們親近惡知識的話，就會不經營作事，作事不經營的話，則功業會不成就，未得的財物，則不能得，本有的財物，便會展轉而消耗。
居士子！如果人們喜于伎樂的話，當知會有六種災患。那六種呢？第一就是會喜于聞歌(耽樂于聲歌，以下同)，第二就是喜見跳舞，第叁就是會喜往作樂，第四就是喜見弄鈴，第五就是喜拍兩手，第六就是喜樂于大衆會。居士子！如果人們喜伎樂的話，就不會經營作事，作事不經營的話，則功業會不成就，未得的財物，則不能得，本有的財物，便會展轉而消耗。
居士子！如果人們有懶惰的話，當知會有六種的
災患。那六種呢？第一就是大早不會去作業，第二就是大晚就不會去作業，第叁就是大寒時不肯去作業，第四就是大熱時不肯去作業，第五就是大飽時不會去作業，第六就是大饑時不會去作業。居士子！如果人們懶惰的話，就不會去經營作事，作事不經營的話，則功業就不會成就，未得的財物，則不能得，本有的財物，便會展轉而消耗。」于是，世尊說此偈頌而說！
種種戲逐色 嗜酒喜作樂 親近惡知識 懶惰不作業
放恣不自護 此處壞敗人 行來不防護 邪淫犯他妻
心中常結怨 求願無有利 飲酒念女色 此處壞敗人
重作不善行 佷戾不受教 罵沙門梵志 顛倒有邪…
《中阿含經卷第叁十叁》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…