小小不善業 慧者了能除 當堪耐是行 欲令無惡色
無恚亦無憂 除煙無貢高 調禦斷瞋恚 滅訖無有漏
(瞋恚的話，就會得惡色，其眠臥之時，也是苦惱而不能安隱的。應該能獲得大財，卻由于瞋恚之故，反而更加得到不利。本爲親親〔親蜜〕的善朋友，也會遠離那些瞋恚的人，數數〔屢次〕習慣于瞋恚的話，其惡名乃會遠流于諸方。)
(由于瞋而作身口的惡業，被瞋恚所纏而行意的惡業。人都被瞋恚所蓋覆，而失去了一切的財物。瞋恚乃會産生不利，瞋恚乃會生心之穢汙。由于瞋恚，而內心會生起恐怖，是人所不能覺察到的。瞋恚起時，就不知義，瞋恚的話，就不曉知正法。有如無目〔失明的人〕的盲人，被黑闇所充塞那樣，所謂樂于瞋恚的人是。瞋恚初發惡色之時，有如火之剛起煙那樣。由此而生起憎嫉之心，因此而被諸人所瞋恚。)
(如瞋恚的人之所作的，不管是善行，及其不善之行，在于嗣後，由于瞋恚盛起，而變爲煩熱的有
如被火燒毀那樣〔瞋恚之火，能燒功德之林〕。所謂煩熱的業，以及被諸法所纏等事，彼彼〔各各之事〕，我現在會說出來，你們要好好的用心來聽。瞋恚的人，會逆害其父，以及害諸兄弟，也會投姊和其妹，瞋恚的人真是多所殘害人啊！如被她所生，以及被其所撫養，始能得見在于此世間，也由于她而得以存命，連這種偉大的母親，也由于你的瞋恚而被你所害。)
(無羞恥，無慚愧，都被瞋恚所纏，而沒有所言悔，人都被瞋恚蓋覆，其口乃無所不說。瞋恚的人會造作癡罪之業，而自己夭折其生命，在發作之時，卻不自覺，而由于瞋恚，而生起恐怖之事。人都系著纏繞于自己之身，都愛著而沒有窮極，沒有究竟。雖然愛念自己之身，但是瞋恚的人也會自害。或者用刀自己刺殺自己，或者由山岩而自投下，或者用繩來自絞，以及飲服諸毒藥。)
(像如是的像瞋恚(瞋恚的形類)，其會死亡都是依于瞋恚所引起的。如果欲彼彼(各各)的一切都能斷滅的話，只要用智慧就能覺察而明了的。那些小小的不善之業，則有智慧的人，定能了徹而除滅，應當要堪耐于此行，應該要欲使沒有由于瞋恚而起的惡色。如沒有瞋恚的話，就不會有憂惱，要除去恚心初起之，而不貢高，要調禦而斷滅瞋恚，瞋恚消滅而究竟後，就沒有了漏〔煩惱〕！)
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
一叁○、教昙彌經第十四(第叁念誦)
大意：本經敘述昙彌尊者乃由于凶暴急弊，而極爲粗惡，故爲生地的優婆塞所驅逐。昙彌于是往詣佛所，禀說其對于生地的諸優婆塞並沒有所汙，也無所說與所犯，然而爲甚麼會被他們擯逐？世尊經其再叁的哀訴後，乃爲說樹神之喻，垂示沙門當住于沙門之法。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在于舍衛國，住在于勝林給孤獨園。
那時，尊者昙彌比丘，曾爲生地的尊長(爲當地的尊長的比丘)，而作爲佛圖(塔寺，僧院)主持人，爲人所宗(爲衆人的主腦人物)。然而其性乃凶暴而急弊，極爲粗惡，都常罵詈責數諸位比丘，因此之故，生地的諸比丘們都舍離而到他地方去，不喜樂住在于這裏。于是，生地的諸優婆塞們看到生地的諸比丘皆舍離而到別地方去，不樂住在于這
裏，就作如是之念：在此生地客居的諸比丘們，爲甚麼緣故，都舍離而到別地方去，而不樂居在于此處呢？
生地的諸優婆塞因此審慮而聽到人家說：住在于此生地的尊者昙彌，也就是生地的尊長，而作爲佛圖的主持人物，爲人所宗重的比丘，卻由于其性凶暴急弊，極爲粗惡，都常罵詈責數諸位比丘，因此之故，生地的諸比丘，都皆舍離而到別處去，而不樂居住于此。生地的諸優婆塞們聽聞之後，就共往詣尊者昙彌之處，去驅逐昙彌，叫他離開生地的諸寺院，令他到別地方去。
于是，尊者昙彌，被生地的諸優婆塞所驅逐，叫他離開生地的諸寺院，命他到別地方去之令後，就攝衣持缽去遊行，而欲往詣于舍衛國。就展轉進至于舍衛國，住在于勝林給孤獨園。于是，尊者昙彌，乃往詣佛所，到後，稽首佛足，然後退坐在于一邊，而白佛說：「世尊！我對于生地的優婆塞們，並沒有汙損，並無所說，並無所犯，然而生地的諸優婆塞們卻橫蠻而驅逐了我，叫我出離生地的諸寺院中，到別地方去。」
那個時候，世尊告訴他說：「止！止！昙彌！爲甚麼須要說這些呢？」尊者昙彌乃又叉手向佛，再次仰白佛說：「世尊！我對于生地的諸優婆塞們，均沒有所汙染他們，也不說他們，也無所冒犯，然
而生地的諸優婆塞們卻橫逆的驅逐了我，叫我出離生地的諸寺中，到別地方去。」
世尊也再次的告訴他而說：「昙彌！在往昔之時，于此閻浮洲，有諸商人，乘船入于海，都帶著視岸之鷹而航行。他們進入于大海不遠之處，就放出那只視岸鷹。
如果視岸鷹得至大海岸的話，就不會還回船中。假如視岸鷹不能得至大海岸的話，便會回到船中來。像如是的，昙彌！你被生地的諸優婆塞們所驅逐，叫你出離生地的諸寺院之故，便回到我所來。止！止！昙彌！爲甚麼須要再說此事呢？」
尊者昙彌又再叁的仰白佛說：「世尊！我對于生地的諸優婆塞們，都無所汙辱，也無所說他們，同時並沒有冒犯他們，然而生地的諸優婆塞們，卻橫逆而驅逐了我，叫我出離生地的諸寺中，到別地方去。」世尊也再叁的垂告而說：「昙彌！你是否安住于沙門法，而被生地的諸優婆塞們所驅逐，叫你出離生地的諸寺院呢？」于是，尊者昙彌，就從座起，叉手向佛，而白佛說：「世尊！甚麼叫做沙門安住于沙門之法呢？」
世尊告訴他說：「昙彌！往昔之時，有人壽八萬歲。曼彌！人壽八萬歲之時，此閣浮洲乃極大富樂，有好多的人民，村邑都相接近，有如雞一飛之短。昙彌！人壽八萬歲時，女人年齡至于五百歲，
乃嫁給與人。昙彌！人壽八萬歲時，有如是的疾病－大便、小便、欲、不食、老衰等是。昙彌！人壽八萬歲時，有國王，名叫高羅婆(拘牢婆，轉輪王)，非常聰明而有智慧，是一位轉輪王。有四種軍隊，而整禦天下，是如法的法王，而成就七寶。那些七寶就是：輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶的七寶是。王乃具足千子，顔貌非常的端正，非常的勇猛而無所畏，能降伏他民衆。他必定統領此一大地，乃至于大海，都不用刀杖，而用正法去治化，使民衆得到安隱快樂。
昙彌！高羅婆王擁有一樹，名叫善住尼拘類樹王(大榕樹)。昙彌！善住尼拘類樹王有五枝，第一枝者，乃爲國王所食及皇後所食之用；第二枝者，爲太子所食，及諸臣所食之用，第叁枝者，乃爲國內的人民所食之用，第四枝者，爲沙門、梵恚們所食之用；第五枝者，乃爲禽獸所食之用。昙彌！善住尼拘類樹王的果實很大，有如二升的瓶，其味有如淳蜜之丸。昙彌！善住尼拘類樹王的果實，並沒有守護的人，也沒有更相偷盜之事之發生。
有一次，有一個人來，此人因饑渴而極爲羸弱，顔色乃樵悴，就欲得其果實，以充其饑渴，乃往至善住尼拘類樹王之所，飽噉其果實後，毀折其樹枝，而把樹枝上的果實持回去。在善住尼拘類樹王之處，有一位天神依在其樹而居住，祂乃作如是之
念：閻浮洲的人，異哉！無思！沒有反複報恩之念。爲甚麼呢？因爲從善住尼拘類樹王上面飽嘬果實後，又要毀折其枝，將其果實持皈而去。我甯可令善住尼拘類樹王變爲沒有果實，不生果實爲是。就這樣的，善住尼拘類樹王，就沒有果實，也不生果實。
又有一人到這裏來，也被饑渴所逼而極爲羸弱，顔色都樵悴，乃欲得嘬果，而往詣善住尼拘類樹王的地方來。然而看見善住尼拘類樹王並沒有果實，也不生果。因此，就便往詣高羅婆王之處，仰白大王說：『天王！當知！善住尼拘類樹王已沒有果實，也不生果了。』高羅婆王聽後，就如大力士之屈伸其手臂之頃，像如是的快速那樣，高羅婆王乃在于拘樓瘦沒，而至于叁十叁天，住在于天帝釋(忉利天主)之前，而仰白說：『拘翼(憍屍迦，天帝之另一名)！當知！善住尼拘類樹王，已沒有果實，也不生果了』。于是，天帝釋，以及高羅婆王，都如大力士之屈伸其手臂之頃，像如是的快速，天帝釋及高羅婆王，在于叁十叁天(忉利天)中沒，而至于拘樓瘦，離開善住尼拘類樹王不遠之處而住。天帝釋乃作如其像如意足(入禅定而發出神力)，用其如其像如意足，去化作大水暴風雨。化作大水暴風雨後，把善住尼拘類樹王，連根帶拔，而倒豎在那裏。
于是，居止在于善住尼拘類樹王的樹天(樹神)，因此之故，乃憂苦愁戚，啼泣垂淚，立在于天帝釋之前。天帝釋問說：『天！(樹神)，你爲甚麼意思(緣故)，乃憂苦愁戚，啼泣垂淚，立在于我的面前呢？』那位天(樹神)仰白而說：『拘翼！當知！由于大水暴風雨之來，已把善住尼拘類樹王，連根帶拔而倒豎在那裏了。』這時，天帝釋告訴那位樹天說：『天！你這位樹天(樹神)，如果安住于樹天之法的話，到底會有大水暴風雨之來，而把善住尼拘類樹王，連根帶拔，而使其倒豎嗎？』樹天回白而說：『拘翼！甚麼叫做樹天安住在于樹天之法呢？』天帝釋告訴祂說：『天！假如有人，欲得樹根，而持樹根去；欲得樹莖、樹枝、樹葉、樹華、樹果，而把其持去的話，樹天則不應該起瞋恚心，不應該憎嫉，心不應該怨恨。樹天應該要舍去其意念，而安住于樹天。像如是的，樹天乃要住于樹天之法。』
樹天又白帝釋天說：『拘翼！我爲樹天，而不安住于樹天之法，從今日起，我這樹天，要安住于樹天之法，願天帝您，將善住尼拘類樹王，還複如本來那樣。』于是，天帝釋乃作如其像如意足(由禅定而發出神力)，作如其像如意足後，又化作大水暴風雨。化作大水暴風雨後，那株善住尼拘類樹王，即回複如故。像如是的，昙彌！如果有比丘…
《中阿含經卷第叁十》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…