小小不善业 慧者了能除 当堪耐是行 欲令无恶色
无恚亦无忧 除烟无贡高 调御断瞋恚 灭讫无有漏
(瞋恚的话，就会得恶色，其眠卧之时，也是苦恼而不能安隐的。应该能获得大财，却由于瞋恚之故，反而更加得到不利。本为亲亲〔亲蜜〕的善朋友，也会远离那些瞋恚的人，数数〔屡次〕习惯于瞋恚的话，其恶名乃会远流于诸方。)
(由于瞋而作身口的恶业，被瞋恚所缠而行意的恶业。人都被瞋恚所盖覆，而失去了一切的财物。瞋恚乃会产生不利，瞋恚乃会生心之秽污。由于瞋恚，而内心会生起恐怖，是人所不能觉察到的。瞋恚起时，就不知义，瞋恚的话，就不晓知正法。有如无目〔失明的人〕的盲人，被黑闇所充塞那样，所谓乐于瞋恚的人是。瞋恚初发恶色之时，有如火之刚起烟那样。由此而生起憎嫉之心，因此而被诸人所瞋恚。)
(如瞋恚的人之所作的，不管是善行，及其不善之行，在于嗣后，由于瞋恚盛起，而变为烦热的有
如被火烧毁那样〔瞋恚之火，能烧功德之林〕。所谓烦热的业，以及被诸法所缠等事，彼彼〔各各之事〕，我现在会说出来，你们要好好的用心来听。瞋恚的人，会逆害其父，以及害诸兄弟，也会投姊和其妹，瞋恚的人真是多所残害人啊！如被她所生，以及被其所抚养，始能得见在于此世间，也由于她而得以存命，连这种伟大的母亲，也由于你的瞋恚而被你所害。)
(无羞耻，无惭愧，都被瞋恚所缠，而没有所言悔，人都被瞋恚盖覆，其口乃无所不说。瞋恚的人会造作痴罪之业，而自己夭折其生命，在发作之时，却不自觉，而由于瞋恚，而生起恐怖之事。人都系着缠绕于自己之身，都爱着而没有穷极，没有究竟。虽然爱念自己之身，但是瞋恚的人也会自害。或者用刀自己刺杀自己，或者由山岩而自投下，或者用绳来自绞，以及饮服诸毒药。)
(像如是的像瞋恚(瞋恚的形类)，其会死亡都是依于瞋恚所引起的。如果欲彼彼(各各)的一切都能断灭的话，只要用智慧就能觉察而明了的。那些小小的不善之业，则有智慧的人，定能了彻而除灭，应当要堪耐于此行，应该要欲使没有由于瞋恚而起的恶色。如没有瞋恚的话，就不会有忧恼，要除去恚心初起之，而不贡高，要调御而断灭瞋恚，瞋恚消灭而究竟后，就没有了漏〔烦恼〕！)
佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
一三○、教昙弥经第十四(第三念诵)
大意：本经叙述昙弥尊者乃由于凶暴急弊，而极为粗恶，故为生地的优婆塞所驱逐。昙弥于是往诣佛所，禀说其对于生地的诸优婆塞并没有所污，也无所说与所犯，然而为甚么会被他们摈逐？世尊经其再三的哀诉后，乃为说树神之喻，垂示沙门当住于沙门之法。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。
那时，尊者昙弥比丘，曾为生地的尊长(为当地的尊长的比丘)，而作为佛图(塔寺，僧院)主持人，为人所宗(为众人的主脑人物)。然而其性乃凶暴而急弊，极为粗恶，都常骂詈责数诸位比丘，因此之故，生地的诸比丘们都舍离而到他地方去，不喜乐住在于这里。于是，生地的诸优婆塞们看到生地的诸比丘皆舍离而到别地方去，不乐住在于这
里，就作如是之念：在此生地客居的诸比丘们，为甚么缘故，都舍离而到别地方去，而不乐居在于此处呢？
生地的诸优婆塞因此审虑而听到人家说：住在于此生地的尊者昙弥，也就是生地的尊长，而作为佛图的主持人物，为人所宗重的比丘，却由于其性凶暴急弊，极为粗恶，都常骂詈责数诸位比丘，因此之故，生地的诸比丘，都皆舍离而到别处去，而不乐居住于此。生地的诸优婆塞们听闻之后，就共往诣尊者昙弥之处，去驱逐昙弥，叫他离开生地的诸寺院，令他到别地方去。
于是，尊者昙弥，被生地的诸优婆塞所驱逐，叫他离开生地的诸寺院，命他到别地方去之令后，就摄衣持钵去游行，而欲往诣于舍卫国。就展转进至于舍卫国，住在于胜林给孤独园。于是，尊者昙弥，乃往诣佛所，到后，稽首佛足，然后退坐在于一边，而白佛说：「世尊！我对于生地的优婆塞们，并没有污损，并无所说，并无所犯，然而生地的诸优婆塞们却横蛮而驱逐了我，叫我出离生地的诸寺院中，到别地方去。」
那个时候，世尊告诉他说：「止！止！昙弥！为甚么须要说这些呢？」尊者昙弥乃又叉手向佛，再次仰白佛说：「世尊！我对于生地的诸优婆塞们，均没有所污染他们，也不说他们，也无所冒犯，然
而生地的诸优婆塞们却横逆的驱逐了我，叫我出离生地的诸寺中，到别地方去。」
世尊也再次的告诉他而说：「昙弥！在往昔之时，于此阎浮洲，有诸商人，乘船入于海，都带着视岸之鹰而航行。他们进入于大海不远之处，就放出那只视岸鹰。
如果视岸鹰得至大海岸的话，就不会还回船中。假如视岸鹰不能得至大海岸的话，便会回到船中来。像如是的，昙弥！你被生地的诸优婆塞们所驱逐，叫你出离生地的诸寺院之故，便回到我所来。止！止！昙弥！为甚么须要再说此事呢？」
尊者昙弥又再三的仰白佛说：「世尊！我对于生地的诸优婆塞们，都无所污辱，也无所说他们，同时并没有冒犯他们，然而生地的诸优婆塞们，却横逆而驱逐了我，叫我出离生地的诸寺中，到别地方去。」世尊也再三的垂告而说：「昙弥！你是否安住于沙门法，而被生地的诸优婆塞们所驱逐，叫你出离生地的诸寺院呢？」于是，尊者昙弥，就从座起，叉手向佛，而白佛说：「世尊！甚么叫做沙门安住于沙门之法呢？」
世尊告诉他说：「昙弥！往昔之时，有人寿八万岁。曼弥！人寿八万岁之时，此阁浮洲乃极大富乐，有好多的人民，村邑都相接近，有如鸡一飞之短。昙弥！人寿八万岁时，女人年龄至于五百岁，
乃嫁给与人。昙弥！人寿八万岁时，有如是的疾病－大便、小便、欲、不食、老衰等是。昙弥！人寿八万岁时，有国王，名叫高罗婆(拘牢婆，转轮王)，非常聪明而有智慧，是一位转轮王。有四种军队，而整御天下，是如法的法王，而成就七宝。那些七宝就是：轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝的七宝是。王乃具足千子，颜貌非常的端正，非常的勇猛而无所畏，能降伏他民众。他必定统领此一大地，乃至于大海，都不用刀杖，而用正法去治化，使民众得到安隐快乐。
昙弥！高罗婆王拥有一树，名叫善住尼拘类树王(大榕树)。昙弥！善住尼拘类树王有五枝，第一枝者，乃为国王所食及皇后所食之用；第二枝者，为太子所食，及诸臣所食之用，第三枝者，乃为国内的人民所食之用，第四枝者，为沙门、梵恚们所食之用；第五枝者，乃为禽兽所食之用。昙弥！善住尼拘类树王的果实很大，有如二升的瓶，其味有如淳蜜之丸。昙弥！善住尼拘类树王的果实，并没有守护的人，也没有更相偷盗之事之发生。
有一次，有一个人来，此人因饥渴而极为羸弱，颜色乃樵悴，就欲得其果实，以充其饥渴，乃往至善住尼拘类树王之所，饱噉其果实后，毁折其树枝，而把树枝上的果实持回去。在善住尼拘类树王之处，有一位天神依在其树而居住，祂乃作如是之
念：阎浮洲的人，异哉！无思！没有反复报恩之念。为甚么呢？因为从善住尼拘类树王上面饱嘬果实后，又要毁折其枝，将其果实持皈而去。我宁可令善住尼拘类树王变为没有果实，不生果实为是。就这样的，善住尼拘类树王，就没有果实，也不生果实。
又有一人到这里来，也被饥渴所逼而极为羸弱，颜色都樵悴，乃欲得嘬果，而往诣善住尼拘类树王的地方来。然而看见善住尼拘类树王并没有果实，也不生果。因此，就便往诣高罗婆王之处，仰白大王说：『天王！当知！善住尼拘类树王已没有果实，也不生果了。』高罗婆王听后，就如大力士之屈伸其手臂之顷，像如是的快速那样，高罗婆王乃在于拘楼瘦没，而至于三十三天，住在于天帝释(忉利天主)之前，而仰白说：『拘翼(憍尸迦，天帝之另一名)！当知！善住尼拘类树王，已没有果实，也不生果了』。于是，天帝释，以及高罗婆王，都如大力士之屈伸其手臂之顷，像如是的快速，天帝释及高罗婆王，在于三十三天(忉利天)中没，而至于拘楼瘦，离开善住尼拘类树王不远之处而住。天帝释乃作如其像如意足(入禅定而发出神力)，用其如其像如意足，去化作大水暴风雨。化作大水暴风雨后，把善住尼拘类树王，连根带拔，而倒竖在那里。
于是，居止在于善住尼拘类树王的树天(树神)，因此之故，乃忧苦愁戚，啼泣垂泪，立在于天帝释之前。天帝释问说：『天！(树神)，你为甚么意思(缘故)，乃忧苦愁戚，啼泣垂泪，立在于我的面前呢？』那位天(树神)仰白而说：『拘翼！当知！由于大水暴风雨之来，已把善住尼拘类树王，连根带拔而倒竖在那里了。』这时，天帝释告诉那位树天说：『天！你这位树天(树神)，如果安住于树天之法的话，到底会有大水暴风雨之来，而把善住尼拘类树王，连根带拔，而使其倒竖吗？』树天回白而说：『拘翼！甚么叫做树天安住在于树天之法呢？』天帝释告诉祂说：『天！假如有人，欲得树根，而持树根去；欲得树茎、树枝、树叶、树华、树果，而把其持去的话，树天则不应该起瞋恚心，不应该憎嫉，心不应该怨恨。树天应该要舍去其意念，而安住于树天。像如是的，树天乃要住于树天之法。』
树天又白帝释天说：『拘翼！我为树天，而不安住于树天之法，从今日起，我这树天，要安住于树天之法，愿天帝您，将善住尼拘类树王，还复如本来那样。』于是，天帝释乃作如其像如意足(由禅定而发出神力)，作如其像如意足后，又化作大水暴风雨。化作大水暴风雨后，那株善住尼拘类树王，即回复如故。像如是的，昙弥！如果有比丘…
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