中阿含经卷第三十一
一三二、赖咤惒罗经第十六(第三念诵)
大意：本经叙述佛陀游行时，赖咤惒罗居士之子感于佛法之妙，请父母许允其出家，父母不允，乃绝饮食而伏地不起，终于许其出家。出家后精进努力，成为阿罗汉。后回家乞食，父母欲用金钱，妻子欲破其戒，反而被其说服。并对国王叙说此世无护，无可依恃，此世一切趣向于老法，此世无常，要当舍去，此世无满，无有厌足等四事。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于拘楼瘦，和大比丘众都俱往至于鍮芦咤，住在于鍮芦咤村之北的尸摄惒园中(胜舍婆，坚实)。
那时，鍮芦咤村的梵志、居士们，都听到沙门瞿昙，为释迦种族的子弟，曾舍弃释迦的宗族，而出家学道，游行于拘楼瘦，和大比丘众，俱来至于鍮芦咤，住在于鍮芦咤村之北的尸摄惒园中的消息。听说那位沙门瞿昙，有大名称，周闻于十方。沙门瞿昙为如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号为佛，为众佑。他对于此世间的天，以及魔、梵、沙门、梵志等，由人至于天，都能自知自觉，自作证，成就而游止于其中。他如果说法的话，即初也妙，中也妙，竟也妙(始终所说的都是妙好之法)，是有文有义，是具足清净，而显现梵行。假如能够拜见如来、无所著、等正觉，而尊重、礼拜、供养、承事的话，就能快得善利。我们应该共往去拜见沙门瞿昙，而去礼拜、供养他。
鍮芦咤的梵志、居士们，听后，就各与其等类的眷属相随，从鍮芦咤出来，向北而行至于尸摄惒园，欲拜见世尊，欲礼拜、供养他。大家往诣佛陀之处后，那些鍮芦咤的梵志、居士们，有的稽首佛足，然后退坐在一旁；有的问讯佛陀后，退坐在一边。有的叉手向佛后，退坐在一面；有的遥见佛陀后，就默然而坐在另一边。那个时候，鍮芦咤的梵志、居士们各坐已定后，佛陀就为他们说法，劝发他们的渴仰，成就他们的欢喜心。用无量的方便为他们说法，劝发其渴仰，成就其欢喜后，就默然而住。这时，鍮芦咤的梵志、居士们，受佛为其说
法，劝发渴仰，成就欢喜后，各从座起，稽首佛足，绕佛三匝后，各自回去。
那时，有一位赖咤惒罗居士之子，仍然坐在那里，并不起来。于是，赖咤惒罗居士子，在鍮芦咤村的梵志、居士们回去后不久，即从座起，偏袒着衣(虽未出家，但是其穿着，还是露现右肩之肉的形装)，叉手向佛，白佛而说：「世尊！如我所知的佛陀所说之法的内容来说，则假若我在家里的话，就会被锁所锁，不得尽形寿清净，而行梵行的了。世尊！愿我得从世尊您去出家，去学道而受具足戒，得成为一位比丘，好净修清净的梵行。」
世尊问他而说：「居士之子！你的父母是否听允你在于正法与律当中，由于至信而欲舍家，而为无家庭牵累的出家去学道了吗？」赖咤惒罗居士之子白佛说：「世尊！我的父母并未听允我在于正法与律当中，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家去学道。」
世尊告诉他说：「居士之子！如果父母不听允你在于正法与律当中，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家去学道。因此，我不得度你出家学道，也不得授与具足戒给你。」赖咤惒罗居士之子白佛说：「世尊！我会方便去求我的父母，我的父母必定会听允我在于正法与律当中，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家去学道的」。世尊告诉他说：「居士之子！随你所欲吧！」
于是，赖咤惒罗居士之子，听佛所说，乃善受善持，就稽首佛足，绕佛三匝后回去。回到家里后，向其双亲请愿而说：「二尊！(父母亲)。如我所知，佛陀所说之法的话，则如我在家学佛的话，会被锁所锁，不得尽形寿清净而行梵行。唯愿二尊听允我在于正法与律当中，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家学道吧！」赖咤惒罗的父母告诉他说：「赖咤惒罗！我们现在唯有你这么的一个儿子。平时都极爱怜念你，心内都常爱乐你，常看也不会有厌足之时。如果你命终的话，我们尚且不欲相弃舍于你，何况活活的要与你离别，不能见到你呢？」
赖咤惒罗居士之子，又再三的仰白其双亲而说：「二尊！如我所知，佛陀所说之法来说，则假如我在家里学佛的话，就会被锁所锁，就不得尽形寿清净而行梵行，唯愿二尊听允我在于正法与律当中，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家去学道。」赖咤惒罗居士之子的父母，也至于再三的告诉他说：「赖咤惒罗！我们现在唯有你这一个儿子，乃极爱而怜念，心意都常于爱乐，怎么看，也没有厌足。假如你命终的话，我们尚且不欲相弃舍，何况活生生的，而和你离别，不能见到你呢？」
于是，赖咤惒罗居士之子，实时卧倒在地上，而白其父母说：「我从现在起已不再起来了，我决定不再饮，不再食，乃至父母听允我在于正法与律当中，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家去学道为止！」于是，赖咤惒罗居士之子，一日不饮食，至于二、三、四日、多日都不饮食。
于是，赖咤惒罗居士之子的父母，即往至其子之处，而对他说：「赖咤惒罗！你乃一位非常的柔软，身体极为安好的人，平时都常卧在于好的床，你现在不感觉这样做是非常的痛苦之事吗？赖咤惒罗！你快起来，你要好好的做一位在家学佛，而行布施，而快修福业的人！为甚么呢？赖咤惒罗！世尊的境界是非常的困难，是非常困难达到的！出家学道一事，也是非常困难的一件事啊！」那时，赖咤惒罗居士之子，乃默然不回答。
于是，赖咤惒罗居士之子的父母，乃往至赖咤惒罗的亲亲(亲族)之家，以及诸臣之处(居士等于长者，平时和政府的机要人物定有来往)，而作如是之语说：「请你们大家都来我赖咤惒罗之子之处，来劝令他，叫他从地起来。」赖咤惒罗居士之子的亲友，以及诸臣们，即便共至赖咤惒罗处，大家对他说：「赖咤惒罗！你乃为一位柔软的人，身体也是极好的青年，你都常坐卧在于好床的人，而你现在这样做，你不觉得很苦痛吗？赖咤惒罗！你应快起来，可如欲的去行布施，去快修福业。为甚么呢？因为世尊的那种境界乃是非常的困难！真是困难的很啊！出家学道，也是非常困难的事啊！」那个时候，赖咤惒罗居士之子，乃默然，并不回答。
于是赖咤惒罗居士之子的父母，乃到了赖咤惒罗居士之子的善知识之处，和同伴、同时等人之所，去对他们说：「你们同来至于赖咤惒罗我子之处，来劝令他从地起来吧！」于是，赖咤惒罗居士之子的善知识、同伴、同时等人，就共同到了赖咤惒罗居士之子之处，而作如是之语说：「赖咤惒罗！你乃为一位至为柔软，身体极好的人，平常所坐卧的都是好的床，而你现在这个样子，你不觉得痛苦吗？赖咤惒罗啊！你快起来吧！起来去施行你所欲愿的布施与人，快修福业吧！为甚么呢？赖咤惒罗！因为世尊那种境界是非常困难，是非常困难的一件事啊！出家学道乃是一件非常困难之事啊！」那个时候，赖咤惒罗居士之子，仍然默然而不作回答。
于是，赖咤惒罗居士之子的善知识、同伴、同时(同年)等人，则往至赖咤惒罗居士之子的父母之处，作如是之语而说：「你们可听允赖咤惒罗在于正法与律当中，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家去学道。如果他出家后，很快乐的话，在此生中，仍然如故的可以相见得到，假若他出家后不乐，不堪其行的话，必定会自回来，会还皈你们当父母之人之处。现在如果不听允其出家的话，必定会死亡无疑，这有甚么益处呢？」
于是，赖咤惒罗居士之子的父母，听他们之说后，就对赖咤惒罗居士之子的善知识、同伴、同时等人说：「我们现在听许赖咤惒罗在于正法与律当中，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家去学道。如果学道来还，仍然如故，可以见得到。」赖咤惒罗居士之子的善知识、同伴、同时等人，就一同往诣赖咤惒罗之处，便作如是之语而说：「居士之子！你的父母亲已经听允你在于正法与律当中，由于至信，而舍家，而为无家庭牵累的出家去学道。如学道后，还要回去看看你的父母啊！」
赖咤惒罗居士之子听此语后，便大欢喜，而生爱生乐，就从地而起，渐渐的保养其身体，到了身体复原后，就从鍮芦咤村出来，而往诣佛所，到后，稽首佛足，而仰白佛陀说：「世尊！我的家父母已经听许我在于正法与律当中，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家学道了。唯愿世尊您！听允我，能跟从世尊你出家学道，而受具足戒，而得作为比丘！」
于是，世尊乃度赖咤惒罗居士之子出家学道，授其具足戒。授具足戒后，就在于鍮芦咤，随住数时，嗣后就摄衣持钵，展转游行，到了舍卫国，住在于胜林给孤独园。尊者赖咤惒罗，自出家学道，受具足戒后，乃在于远离之处而住，心不放逸，精勤的修行。他在于远离处独住，心不放逸，精勤的修行后，则为族姓子所为的：剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的学道者。唯无上的梵行已修毕，在于现法当中自知自觉，自作证而成就，而游止于其中，所谓：生已尽，梵行已立，所作已作，不更受后有，知如真(如实而知道真谛)。尊者赖咤惒罗，如实而知法后，至于得证阿罗诃(阿罗汉)。
于是，尊者赖咤惒罗得证阿罗诃后，或九年、十年之时，曾作如是之念：我本已答应出家学道后，还回去见我的父母亲，我现在宁可还赴本要(应遵守昔日的约定)为是。于是，尊者赖咤惒罗，乃往诣佛所，稽首佛足，然后，退坐在一边。他白佛说：「世尊！我本有要(有约定)，如出家学道后，还应回去看我的父母。世尊！我现在欲来辞行，我要往见我的家父母，要赴其本要(本来约定，也就是昔日之诺言)，是否可以？」
那时，世尊便作如是之念：这位赖咤惒罗族姓子，假若说他会舍戒，会罢道去行欲如本来那样的话，必定不会有这道理的。世尊知道其一切后，便对他说：「你此去后，应去度那些未…
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