..續本文上一頁，俱爲是定，其坐時，也是定，其臥時，也是定，龍的一切時，均爲是定，這叫做龍的常法。)
(都在無穢之家，而接受其食，有穢之家，就不接受其食。如果得到惡不淨之食的話，就把它舍棄，有如師子那樣的作風。所得到的供養物，乃爲了他人，乃慈愍他人而接受的。龍雖食他人的信施，但是對于生存生命之事，卻沒有所執著〔不是爲生存而食，乃爲他人的功德而食〕。)
(已斷除大小的結，已解脫一切之縛，隨著其所遊行之處，其心乃沒有半點的系著。有如白蓮花，雖在水中所生，在于水中所長養，但是池中的泥水卻不能染著于它，而有妙香，有被人所愛樂之色。像如是的，最上的覺悟者，降生于世間，而行于世間，而不會被欲所染，有如蓮華之生在于水中，而不被汙水所染著那樣。)
(猶如燃火的會熾盛那樣，如果不加益薪柴的話，則火就會止息，沒有薪木，則火就不會有傳，此火就爲之消滅迨盡。有智慧的人說此譬喻，乃欲使人了解其中的奧義。這是龍之所知的，是龍中之龍所說的。遠離淫欲與瞋恚，以及斷除愚癡的話，就能得證無漏的果位。龍舍離其身，此龍就叫做寂滅的了。)
佛陀所說的就是如是，尊者烏陀夷聽佛所說，歡喜而奉行！
一一九、說處經第叁(第叁念誦)
大意：本經首先敘述有過去世、現在世、未來世之叁說處(理)。如一心聞法，而聞一法、斷一法、修一法、一法作證後，便能得正定，而達到心的解脫。其次乃述因其所說而有四處(理)。所謂：一向論、分別論、诘論、止論。如相應于此四處，而回答的話，
就能得共說與共論。如住于處非處、所知、說喻、道迹的話，就可得共論。不然的話，就不可共論。最後舉出說義與說事之必要的諸條件。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在于舍衛國，住在于勝林給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「這裏唯有叁說處(理)，並沒有四或五之說處(理)。如比丘見後，由于彼說之故而說，而說：我已見、已聞、已識、已知，比丘因之而說後，而說是我所知的。那叁說處呢？比丘們！由于有了過去世之說，而說如是的過去世之時爲有的：比丘們！由于有未來世之說，而說如是之未來世之時僞有的：比丘們！由于有了現在世之說，而說如是之現在世之時爲有的，這叫做叁說處，並沒有四或五之說處。如比丘見後，由于彼說之故而說，而說：我已見聞識知，比丘因之而說，而說是我所知的。依于所說，而善于習得其義，由于不說之故，就不能善習而得其義的了。
賢聖的弟子們，用兩耳而專心一意的聽法，他們以兩耳而一心的聽法後，而斷一法，而修一法，而作證一法。他們斷一法、修一法，作證一法後，便能得正定。賢聖的弟子，其心得正定後，便能斷除一切的淫、怒、癡。賢聖的弟子，像如是的，能得心的解脫，心解脫後，便能知道解脫。所謂：我生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有之身，而知如真(如實而知道真谛)。
由于其所說，而有四處，應當可用來觀察人們：如這位賢者可以和其共說，這位則不可以共說是。如果這位賢者，應用一向論(決定的論)，而不用一向(決定的論)來回答的話，或者應用分別(解答)論，而不用分別(解答)來回答的話，或者應用诘論(反诘解答)，而不用诘(反诘解答)來回答的話，或者應用止論(置之，不必答)，而不用止(置之，不必答)來回答的話，則像如是的這類的賢者，就不得共說，也不得與之共論。假如這位賢者，對于一向論，便能以一向回答的話，或者以分別論而能以分別而回答的話，或者以诘論而能以诘來回答的話，或者以止論而能以止來回答的話，則像如是的這類賢者，便可得與其共說，也可得與其共論。
又次，由于其所說，而更有四處，可當用來觀察人們：這位賢者可和他共說，這位則不可以和他共說等事。假如這位賢者對于處、非處(理、非理)，不安住(不確立)的話，對于所知(了悟)不安住(不確立)的話，對于說喻不安住的話，對于道迹(道行)不安住(不確立)的話，則像如是之類的賢者，就不可以和他共說，也不可以和他共論。假如這位賢者對于處、非處，能安住的話，或者對于所知能安住的話，或者對于說喻能安住的話，或者對于道迹能安住的話，則像如是之類的賢者，就可得和他共說，也可得和他共論。
由于所說之時，止息其口行(口業)，舍棄自己的所見(舍我見)，舍棄怨結的意念，舍棄欲，舍棄恚，舍棄癡，舍棄慢，舍棄不語，舍棄悭嫉，而不求勝、不伏他，不取所失，說義、說法。說義、說法後，其教就又教其安止(告一段落)，而自歡喜，也使他人歡喜。像如是的說義，如是的說事，就叫做聖說義，叫做聖說事，所謂至竟(究竟)漏盡是。」
于是，世尊，乃說此頌而說：
若有诤論議雜意懷貢高非聖毀呰德各各相求便
但求他過失意欲降伏彼更互而求勝聖不如是說
若欲得論議慧者當知時有法亦有義諸聖論如是
慧者如是說無诤無貢高意無有厭足無結無有漏
隨順不顛倒正知而爲說善說則然可自終不
說惡
不以诤論義亦不受他诤知處及說處是彼之所論
如是聖人說慧者俱得義爲現法得樂亦爲後世安
當知聰達者非倒非常說
(如果爲有诤的論議，以雜意而懷著貢高心，不是聖者，而會毀呰功德，各各都相求其利便，也唯求他人的過失，存心欲降伏他人，更互而求勝利等事，一位聖者，就不像如是之說。)
(如果欲得論議的話，則有智慧的人當應知道其時宜。如有法、有義的論議，諸聖者的論說，就是如是的。有智慧的人乃作如是之說：應無诤，應沒有貢高；意應沒有厭足，而沒有結、沒有漏。)
(隨順而不顛倒，以正知而爲其說。如果爲善說的話，就然可他〔贊同他〕，自己乃始終不說惡，不用诤去論議，也不接受他人的诤議。知處〔知理〕，以及說處〔說理〕，就是他的所論說的。)
(像如是的聖人之說，有智慧的人，都能得此義，爲現法而得安樂，也爲後世的安隱。應當要知道！聰達的人，乃說非倒、非常之說〔中道說，不偏于任何一方之說〕。)
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
一二○、說無常經第四(第叁念誦)
大意：本經敘述觀察五陰爲無常、苦、非神，而修習七道品、正思正念，而遂得漏心解脫。並說此世中，阿羅漢爲最勝最尊。
結集者的我們，所聽到的就是如是：有一個時候，佛陀遊行在于舍衛國，住在于勝林給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「色陰乃爲是無常的，無常的就是苦的，苦的則爲非神(非我)的。覺(受陰)也是無常的，無常的就是苦的，苦的則爲非神(非我)。想陰也是無常的，無常的就是苦的，苦的則爲非神(非我)。行陰也是無常的，無常的就是苦的，苦的則爲非神(非我)。識陰也是無常的，無常的就是苦的，苦的則爲非神(非我)。這叫做色無常，覺(受)、想、行、識都無常，無常就是苦，苦則爲非神(非我)。多聞的聖弟子應作如是的觀察，應修習七道品(叁十七道品)，應爲無礙，而正思正念。聖者作如是而知、
如是而見的話，則爲欲漏心解脫，有漏心解脫，無明漏心解脫。解脫之後，便會知道解脫，所謂：我生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有之身，而知如真(如實而知)。如有衆生，及九衆生居(1.欲界的人天。2.梵衆天。3.極光淨天。4.遍淨天。5.無想天。6.空無邊處。7.識無邊處。8.無所有處。9.非想非非想處。也就是衆生樂住的居處有九種)，乃至有想無想處之行余的第一之有(有情)，在于其中間，爲第一的，爲大的，爲勝的，爲最的，爲尊的，爲妙的，就是所謂世間中的阿羅诃(阿羅漢。爲所有衆生，不管是天，是人，一切的衆生當中，阿羅漢就是最高無上的)。爲甚麼呢？因爲世間中的阿羅诃乃得最爲安隱快樂之故。」
于是，世尊乃說此頌而說：
無著第一樂斷欲無有愛永舍離我慢裂壞無明網
彼得不移動心中無穢濁不染著世間梵行得無漏
了知于五陰境界七善法大雄遊行處離一切恐怖
成就七覺寶具學叁種學妙稱上朋友佛最上真子
成就十支道大龍極定心是世中第一彼則無
有愛
衆事不移動解脫當來有斷生老病死所作辦滅漏
興起無學智得身最後邊梵行第一具彼心不由他
上下及諸方彼無有喜樂能爲師子吼世間無上覺
(阿羅漢乃由于無著之故爲第一的安樂，已斷除欲念，而沒有貪愛，永恒的舍離我慢，裂壞了無明的缦網。他已得不移不動的境界，心內已沒有穢濁，已不染著于世間，以梵行而證得無漏。)
(已了知于五陰之法，以七善法〔信、慚、愧、多真、勤、念、慧〕爲其境界〔行境〕。大雄世尊所遊行之處，乃離開一切的恐怖。已成就七覺寶〔七覺分。擇法、精進、喜、輕安、念、定、舍〕，已具學叁種之學〔戒定慧〕，微妙之處，乃稱爲最上的朋友，是佛陀的最上的真子〔據南傳，則應將「大雄遊行處，離一切恐怖」和「妙稱上朋友，佛最上真子」之句互換其處〕。)
(已成就十支道〔無學位的十分－支〕，如大龍之極爲心定。是世間中的第一人。他已沒有了貪愛。衆事都不能移動他。已解脫當來之有〔已不受生死之身〕，已斷除生老病死等苦惱，所應作的都已辦完，已滅諸漏。乃興起無學的智慧，已得色身
之最後的邊際，已具足了第一的梵行。他的心已不由于他之支使了。無論是上下，以及諸方，他都不會爲之而喜樂〔自不貪著的喜樂〕。能作獅子吼，是世間的無上的覺者。)
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
一二一、請請經第五(下一請字之音爲慈井反)(第叁念誦)
大意：本經敘述佛陀于十五請日(自恣日)，告訴諸比丘們說：我是梵志，我已得滅，爲無上的醫王。我今受身，就是最後邊，你們是我的真…
《中阿含經卷第二十九》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…