..续本文上一页，俱为是定，其坐时，也是定，其卧时，也是定，龙的一切时，均为是定，这叫做龙的常法。)
(都在无秽之家，而接受其食，有秽之家，就不接受其食。如果得到恶不净之食的话，就把它舍弃，有如师子那样的作风。所得到的供养物，乃为了他人，乃慈愍他人而接受的。龙虽食他人的信施，但是对于生存生命之事，却没有所执着〔不是为生存而食，乃为他人的功德而食〕。)
(已断除大小的结，已解脱一切之缚，随着其所游行之处，其心乃没有半点的系着。有如白莲花，虽在水中所生，在于水中所长养，但是池中的泥水却不能染着于它，而有妙香，有被人所爱乐之色。像如是的，最上的觉悟者，降生于世间，而行于世间，而不会被欲所染，有如莲华之生在于水中，而不被污水所染着那样。)
(犹如燃火的会炽盛那样，如果不加益薪柴的话，则火就会止息，没有薪木，则火就不会有传，此火就为之消灭迨尽。有智慧的人说此譬喻，乃欲使人了解其中的奥义。这是龙之所知的，是龙中之龙所说的。远离淫欲与瞋恚，以及断除愚痴的话，就能得证无漏的果位。龙舍离其身，此龙就叫做寂灭的了。)
佛陀所说的就是如是，尊者乌陀夷听佛所说，欢喜而奉行！
一一九、说处经第三(第三念诵)
大意：本经首先叙述有过去世、现在世、未来世之三说处(理)。如一心闻法，而闻一法、断一法、修一法、一法作证后，便能得正定，而达到心的解脱。其次乃述因其所说而有四处(理)。所谓：一向论、分别论、诘论、止论。如相应于此四处，而回答的话，
就能得共说与共论。如住于处非处、所知、说喻、道迹的话，就可得共论。不然的话，就不可共论。最后举出说义与说事之必要的诸条件。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「这里唯有三说处(理)，并没有四或五之说处(理)。如比丘见后，由于彼说之故而说，而说：我已见、已闻、已识、已知，比丘因之而说后，而说是我所知的。那三说处呢？比丘们！由于有了过去世之说，而说如是的过去世之时为有的：比丘们！由于有未来世之说，而说如是之未来世之时伪有的：比丘们！由于有了现在世之说，而说如是之现在世之时为有的，这叫做三说处，并没有四或五之说处。如比丘见后，由于彼说之故而说，而说：我已见闻识知，比丘因之而说，而说是我所知的。依于所说，而善于习得其义，由于不说之故，就不能善习而得其义的了。
贤圣的弟子们，用两耳而专心一意的听法，他们以两耳而一心的听法后，而断一法，而修一法，而作证一法。他们断一法、修一法，作证一法后，便能得正定。贤圣的弟子，其心得正定后，便能断除一切的淫、怒、痴。贤圣的弟子，像如是的，能得心的解脱，心解脱后，便能知道解脱。所谓：我生已尽，梵行已立，所作已办，不更受后有之身，而知如真(如实而知道真谛)。
由于其所说，而有四处，应当可用来观察人们：如这位贤者可以和其共说，这位则不可以共说是。如果这位贤者，应用一向论(决定的论)，而不用一向(决定的论)来回答的话，或者应用分别(解答)论，而不用分别(解答)来回答的话，或者应用诘论(反诘解答)，而不用诘(反诘解答)来回答的话，或者应用止论(置之，不必答)，而不用止(置之，不必答)来回答的话，则像如是的这类的贤者，就不得共说，也不得与之共论。假如这位贤者，对于一向论，便能以一向回答的话，或者以分别论而能以分别而回答的话，或者以诘论而能以诘来回答的话，或者以止论而能以止来回答的话，则像如是的这类贤者，便可得与其共说，也可得与其共论。
又次，由于其所说，而更有四处，可当用来观察人们：这位贤者可和他共说，这位则不可以和他共说等事。假如这位贤者对于处、非处(理、非理)，不安住(不确立)的话，对于所知(了悟)不安住(不确立)的话，对于说喻不安住的话，对于道迹(道行)不安住(不确立)的话，则像如是之类的贤者，就不可以和他共说，也不可以和他共论。假如这位贤者对于处、非处，能安住的话，或者对于所知能安住的话，或者对于说喻能安住的话，或者对于道迹能安住的话，则像如是之类的贤者，就可得和他共说，也可得和他共论。
由于所说之时，止息其口行(口业)，舍弃自己的所见(舍我见)，舍弃怨结的意念，舍弃欲，舍弃恚，舍弃痴，舍弃慢，舍弃不语，舍弃悭嫉，而不求胜、不伏他，不取所失，说义、说法。说义、说法后，其教就又教其安止(告一段落)，而自欢喜，也使他人欢喜。像如是的说义，如是的说事，就叫做圣说义，叫做圣说事，所谓至竟(究竟)漏尽是。」
于是，世尊，乃说此颂而说：
若有诤论议杂意怀贡高非圣毁呰德各各相求便
但求他过失意欲降伏彼更互而求胜圣不如是说
若欲得论议慧者当知时有法亦有义诸圣论如是
慧者如是说无诤无贡高意无有厌足无结无有漏
随顺不颠倒正知而为说善说则然可自终不
说恶
不以诤论义亦不受他诤知处及说处是彼之所论
如是圣人说慧者俱得义为现法得乐亦为后世安
当知聪达者非倒非常说
(如果为有诤的论议，以杂意而怀着贡高心，不是圣者，而会毁呰功德，各各都相求其利便，也唯求他人的过失，存心欲降伏他人，更互而求胜利等事，一位圣者，就不像如是之说。)
(如果欲得论议的话，则有智慧的人当应知道其时宜。如有法、有义的论议，诸圣者的论说，就是如是的。有智慧的人乃作如是之说：应无诤，应没有贡高；意应没有厌足，而没有结、没有漏。)
(随顺而不颠倒，以正知而为其说。如果为善说的话，就然可他〔赞同他〕，自己乃始终不说恶，不用诤去论议，也不接受他人的诤议。知处〔知理〕，以及说处〔说理〕，就是他的所论说的。)
(像如是的圣人之说，有智慧的人，都能得此义，为现法而得安乐，也为后世的安隐。应当要知道！聪达的人，乃说非倒、非常之说〔中道说，不偏于任何一方之说〕。)
佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
一二○、说无常经第四(第三念诵)
大意：本经叙述观察五阴为无常、苦、非神，而修习七道品、正思正念，而遂得漏心解脱。并说此世中，阿罗汉为最胜最尊。
结集者的我们，所听到的就是如是：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「色阴乃为是无常的，无常的就是苦的，苦的则为非神(非我)的。觉(受阴)也是无常的，无常的就是苦的，苦的则为非神(非我)。想阴也是无常的，无常的就是苦的，苦的则为非神(非我)。行阴也是无常的，无常的就是苦的，苦的则为非神(非我)。识阴也是无常的，无常的就是苦的，苦的则为非神(非我)。这叫做色无常，觉(受)、想、行、识都无常，无常就是苦，苦则为非神(非我)。多闻的圣弟子应作如是的观察，应修习七道品(三十七道品)，应为无碍，而正思正念。圣者作如是而知、
如是而见的话，则为欲漏心解脱，有漏心解脱，无明漏心解脱。解脱之后，便会知道解脱，所谓：我生已尽，梵行已立，所作已办，不更受后有之身，而知如真(如实而知)。如有众生，及九众生居(1.欲界的人天。2.梵众天。3.极光净天。4.遍净天。5.无想天。6.空无边处。7.识无边处。8.无所有处。9.非想非非想处。也就是众生乐住的居处有九种)，乃至有想无想处之行余的第一之有(有情)，在于其中间，为第一的，为大的，为胜的，为最的，为尊的，为妙的，就是所谓世间中的阿罗诃(阿罗汉。为所有众生，不管是天，是人，一切的众生当中，阿罗汉就是最高无上的)。为甚么呢？因为世间中的阿罗诃乃得最为安隐快乐之故。」
于是，世尊乃说此颂而说：
无着第一乐断欲无有爱永舍离我慢裂坏无明网
彼得不移动心中无秽浊不染着世间梵行得无漏
了知于五阴境界七善法大雄游行处离一切恐怖
成就七觉宝具学三种学妙称上朋友佛最上真子
成就十支道大龙极定心是世中第一彼则无
有爱
众事不移动解脱当来有断生老病死所作办灭漏
兴起无学智得身最后边梵行第一具彼心不由他
上下及诸方彼无有喜乐能为师子吼世间无上觉
(阿罗汉乃由于无着之故为第一的安乐，已断除欲念，而没有贪爱，永恒的舍离我慢，裂坏了无明的缦网。他已得不移不动的境界，心内已没有秽浊，已不染着于世间，以梵行而证得无漏。)
(已了知于五阴之法，以七善法〔信、惭、愧、多真、勤、念、慧〕为其境界〔行境〕。大雄世尊所游行之处，乃离开一切的恐怖。已成就七觉宝〔七觉分。择法、精进、喜、轻安、念、定、舍〕，已具学三种之学〔戒定慧〕，微妙之处，乃称为最上的朋友，是佛陀的最上的真子〔据南传，则应将「大雄游行处，离一切恐怖」和「妙称上朋友，佛最上真子」之句互换其处〕。)
(已成就十支道〔无学位的十分－支〕，如大龙之极为心定。是世间中的第一人。他已没有了贪爱。众事都不能移动他。已解脱当来之有〔已不受生死之身〕，已断除生老病死等苦恼，所应作的都已办完，已灭诸漏。乃兴起无学的智慧，已得色身
之最后的边际，已具足了第一的梵行。他的心已不由于他之支使了。无论是上下，以及诸方，他都不会为之而喜乐〔自不贪着的喜乐〕。能作狮子吼，是世间的无上的觉者。)
佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
一二一、请请经第五(下一请字之音为慈井反)(第三念诵)
大意：本经叙述佛陀于十五请日(自恣日)，告诉诸比丘们说：我是梵志，我已得灭，为无上的医王。我今受身，就是最后边，你们是我的真…
《中阿含经卷第二十九》全文未完，请进入下页继续阅读…