..續本文上一頁子。並贊歎舍利子之成就實慧，有如轉輪王的太子。舍利弗也問比丘中得解脫者的數目，佛陀回答說：五百比丘中，九十位名叁明達，九十位爲俱解脫，其它爲慧解脫。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在于王舍城，住在于竹林迦蘭哆園，和大
比丘衆，五百人俱在，都在那裏共受夏坐(結夏安居)。
那時，世尊在于月的十五日，講說從解脫(別解脫，戒律)，請請之時(自恣，請對方不必顧慮，隨意恣舉其所犯之義)，在比丘衆之前，敷座而坐，而告訴諸比丘們說：「我是一位梵志，我已得究竟寂滅，爲無上的醫王。我現在所受之身，就是最後邊的身(最後的一次，不再受生，不再輪回)。我是梵志，我得寂滅之後，就是無上的醫王。我現在所受的身，就是最後的邊際。而我說你們就是我的真法之子，是從我之口裏而生，是由于我所說之法，而被此法所化而生的人。我說你們乃是我的真法之子，從我之口而生，由于法，而被法所化生的。你們應當再教化他人，應該要展轉而相教诃。」(相互教化勉勵)。
那時，尊者舍梨子也在于大衆當中，于是，尊者舍梨子，即從其座位站起，偏袒著衣(袒露右肩之外，穿袈裟的形相)，叉手向佛，白佛而說：「世尊！向(剛才)所說的：『我是梵志，已得究竟寂滅，爲無上的醫王。我今所受的身，爲最後的邊際。我是梵志，得究竟寂滅之後，已爲無上的醫王。我現在所受的身，乃是最後的邊際。我說你們都是我的真法之子，是從我之口而生，被正法之法所化生的。你們應當要去教化衆生，要展轉相互教
化诃勵。』這乃是世尊對于諸不調禦的人，令得調禦，諸不止息的人，令得止息，諸不得度的人，令其得度，諸不解脫的人，令得解脫，諸不究竟寂滅的人，令得究竟寂滅，未得道的人，令其得道，不施設梵行的人，令其施設梵行；使人知道、覺道、識道、說道。世尊的弟子們，在于後來得法，而受教、受诃。受教、受诃後，乃隨世尊之教語，就照其訓去趣行(行持)，而得如其意，而善知正法。唯然！(是的！然而)世尊！世尊不會嫌棄我的身、口、意之行嗎？」
那個時候，世尊乃告訴他說：「舍梨子！我乃不會嫌棄你的身口意之行的。爲甚麼呢？舍梨子！你乃有聰慧、大慧、速慧、捷慧、利慧、廣慧、深慧、出要慧、明達慧。舍梨子！你已成就實慧了。舍梨子！猶如轉輪王之有了其太子，太子不越教，後就便受拜其父王所傳授，然後又一再的傳給其子那樣。像如是的，舍梨子！我所轉的*輪，你能又一再的傳轉的。舍梨子！因此之故，我乃不嫌棄你的身口意之行。」
尊者舍梨子又再叉手向佛，仰白佛陀說：「唯然！世尊！世尊乃不嫌棄我的身口意之行。然而世尊也不嫌棄此五百位比丘們之身口意之行嗎？」
世尊告訴他說：「舍梨子！我也不嫌棄此五百位比丘們之身口意之行的。爲甚麼呢。舍梨子！因爲
此五百位比丘們，都盡得無執著，諸漏都已盡，梵行都已立，所作都已辦，所有的重擔都已舍棄，有結也都已盡，而得善義、正智、正解脫。唯除一位比丘，我本來也已記說他在于現法當中能得究竟智，所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有之身，知如真。舍梨子！因此之故，我乃不嫌棄此五百位比丘們之身口意之行。」
尊者舍梨子乃再叁的叉手向佛，而白佛說：「唯然！世尊！世尊乃不嫌棄我的身口意之行。也不嫌棄此五百位比丘們之身口意之行。世尊！在此五百位比丘當中，到底有幾位比丘已得叁明達(通達于宿命明、天眼明、漏盡明)？幾位比丘已得俱解脫(滅除定與慧的障礙，而獲得的身心俱解脫)？幾位比丘得慧解脫(以智慧而滅除無明等煩惱，而獲得解脫)呢？」
世尊告訴他說：「舍梨子！在此五百位比丘當中，有九十位比丘得叁明達，有九十位比丘得俱解脫，其余的比丘都得慧解脫。舍梨子！在此比丘衆裏，並沒有枝，沒有葉，也沒有節戾，都是清淨真實，得真正的住立的比丘。」
那時，尊者傍耆舍(能造偈頌歎如來德第一的比丘)也在于大衆當中。于是，尊者傍耆舍，即從其座位站起，偏袒著衣，叉手向佛，而白佛說：「唯然！世尊！請世尊加我的威力，唯願善逝加我的威
力，使我能在于佛陀，以及諸比丘衆之前，能以如義相應。而作贊頌吧！」
世尊告訴他說：「傍耆舍！隨你的所欲而頌吧！」
于是，尊者傍者舍，乃在于佛前，以及比丘衆之前，用如義相應之句，而贊頌說：
今十五請日集坐五百衆斷除諸結縛無礙有盡仙
清淨光明照解脫一切有生老病死盡漏滅所作辦
掉悔及疑結慢有漏已盡拔斷愛結刺上醫無複有
勇猛如師子一切恐畏除已度于生死諸漏已滅訖
猶如轉輪王群臣所圍繞悉領一切地乃至于大海
如是勇猛伏無上商人主弟子樂恭敬叁達離死怖
一切是佛子永除枝葉節轉無上*輪稽首第一尊
(今天是每月的十五日，是請日〔請請日，自恣目。七月十五結夏安居圓滿日。此日使衆人自舉其所犯的過失，而對他比丘忏悔，忏悔清淨後，則自生喜悅〕，集坐的五百比丘衆，都已斷除諸結縛，
是無礙，是有已盡的仙人。諸位都能光明普照，而解脫一切之有〔有情、衆生〕，生老病死都已盡，諸漏都已消滅，所作都已辦完。掉悔，以及疑結，和慢、有漏，均已迨盡，已經拔除愛結之刺，上醫之事〔有疾痛就應看醫生，無疾病就無需再求醫〕，已不會再有的了。)
(其勇猛乃如獅子那樣，一切的恐畏都已除滅。已經度脫生死，諸漏都已滅訖了。猶如轉輪王，被群臣所圍繞，悉領一切土地，乃至于大海都同樣是其所有。像如是的勇猛而降伏一切，爲無上的商人之主人，弟子們都樂于恭敬，都已證悟叁達〔叁明〕，而離開生死的怖畏。一切的大衆均爲是真佛子，永遠除棄枝葉與支節，能轉無上的*輪。我這裏要稽首第一尊的了。)
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
一二二、瞻波經第六(第叁念誦)
大意：本經敘述佛陀遊化在瞻波時，于十五日欲說從解脫，然而因不淨者在裏，故乃默然而坐，而至于初夜、中夜、天明。目揵連乃入
定，以他心通去看出不淨的比丘，而將他擯棄于會外。佛陀于是乃以喻說非沙門行的人當擯棄他，並以頌而說清淨共清淨，常當共和合等事。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在于瞻波(中印度恒河的河畔之國，國都之名亦同)，住在于恒伽池(蓮池)的旁邊。
那時，世尊在于月的十五日，欲講說從解脫(別解脫，戒律)時，首先在于比丘衆之前，敷座而坐。世尊坐後，就便進入于禅定，而用他的他心智去觀察大衆的內心。觀察大衆之心後，一直到了初夜(下午五點至九點)完了時，還在那裏默然而坐。于是，有一位比丘，就從座站起，偏袒著衣，叉手向佛，仰白佛陀說：「世尊！初夜已過去了，佛陀及諸比丘衆，集坐以來，已很久了，唯願世尊，垂說從解脫吧！」
那時，世尊乃默然，並不回答他。于是，世尊又至于中夜(下午九點至翌日零晨一點)，還是默然而坐在那裏。那一位比丘就再從其座位站起，偏袒著衣，叉手向佛，而白佛說：「世尊！初夜已經過去了，中夜也將于完了，佛陀及諸比丘們，都集坐以來，已很久了，唯願世尊垂說從解脫吧！」
世尊亦一再的默然，並不作答。于是，世尊又至于後夜(深夜一點至五點)，仍然默然的坐在那裏。那一位比丘就再叁從座而起，偏袒著衣，叉手向佛，仰白佛陀說：「世尊！初夜既過去了，中夜又完了，後夜將垂盡，將向于欲明(天將破曉)，光明相之出現已不久了。佛陀及比丘衆，集坐在這裏已極爲久時了，唯願世尊垂憐，講說從解脫吧！」
那時，世尊乃告訴那位比丘而說：「在于大衆當中，有一位比丘，已爲不清淨的人了。」那個時候，尊者大目揵連也在于大衆當中，于是，尊者大目揵連便作如是之念：世尊到底是在指那一位比丘，而說此大衆當中有一位比丘已經不清淨呢？我甯可進入如其像定(禅定)，用此如其像定(入定而發出的)他心之智，去觀察大衆之心爲是。
尊者大目揵連就進入如其像定，而用此如其像定而發出的他心之智，去觀察大衆之心。尊者大日揵連便知世尊所指的比丘，而說此大衆當中有一位比丘已經爲不清淨之事。于是，尊者大目揵連，就從其禅定出定，而到了該比丘之前，牽其手臂，帶他出來，將門一開，把他擯棄在門外，然後對他而說：「愚癡的人到遠處去吧！不可住在這裏！不可再得和比丘衆聚會，從今已去，已不是比丘了。」說完，就閉門下鑰，還諸于佛所，稽首佛足，然後
退坐在一邊，仰白而說：「世尊所指的比丘，說此大衆當中，有一位比丘已經爲不清淨的人，那個人我已把他逐出了。世尊！初夜已過去了，中夜又完訖，後夜將垂盡，將向欲明(天將破曉)了，光明之相之出現，已不久之事了，佛陀以及比丘衆在這裏集坐已久了，唯願世尊講說從解脫吧！」
世尊告訴他說：「大日揵連！那位愚癡的人，當會得大罪過，因觸娆(撓亂)世尊及比丘衆之故。大目揵連！假如使如來在于不清淨之衆，而說從解脫的話，那個人就便會頭破七分，因此之故，大目揵連！你們從今以後，應說從解脫，如來已不再說從解脫了。爲甚麼呢？因爲像如是的，大目揵連！或者有愚癡的人，他也正知出入，而能善觀分別。其屈伸低仰(舉止動作)，都有儀容庠序(看起來一副端莊有序之相)。也善穿僧伽梨(大衣)，及諸衣缽(所謂叁衣及缽，爲僧尼常用之物)。其行住坐臥，眠寐語默(日常生活的一切行動)，都正確知道，好像一位真正修梵行的人。此人到了諸位真正修持梵行人之處，大衆或者不知其底細。大目揵連！如果諸修梵行之人知道其真象的話，便會作如是之念：這人是沙門之汙，是沙門之辱，是沙門之憎，是沙門之刺。大衆知道後，便共同將此人擯棄。爲甚麼呢？因爲不可…
《中阿含經卷第二十九》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…