..續本文上一頁使他汙染諸修梵行之人之故。
大目揵連！猶如居士有良好的稻田，或者有麥田。然而曾生草而名叫穢麥那樣。其根都相似，其莖與節，和葉及花，均和麥相似。到了後來，生實之後，居士看見，便作如是之念：這是麥之汙辱，這是麥之憎刺。他知道其真象後，便拔除，而擲棄于田外。爲甚麼呢？因爲不使汙穢其余的真正好麥之故。像如是的，大目揵連！或者有愚癡的人，正知出入，也善觀分別，其屈伸低仰，都具有威儀容貌而有秩序。也善著僧伽梨(大衣)，以及諸衣缽。其行住坐臥，眠寤語默，都正確知道，好像一位真正修持梵行的人。此人到了諸位真正修持梵行之人之處，也們或者都不知其真象。大目揵連！如果諸修梵行的人知道其底細的話，便會作如是之念：此人是沙門之汙，是沙門之辱，是沙門之憎，是沙門之剌。知道後，便當共同把他擯棄。爲甚麼呢？因爲不可使他汙染諸修梵行之人之故。
大目揵連！猶如居士，在秋季時揚谷那樣，在谷聚之中，如果有成實的谷實的話，其一揚，便會停止下來。假如沒有成實，以及粃糠的話，便會隨風而被吹去。居士看見後，就持掃箒，掃治，而使其幹淨。爲甚麼呢？因爲不可使汙物雜在于其余的幹淨之好稻之故。像如是的，大目揵連！或者有愚癡的人，正知出入，也善觀分別，其屈伸低仰，都有儀容庠序。也善著僧伽梨(大衣)，以及諸衣缽。
其行住坐臥，眠寐語默，都能正確的知道，好像真正的梵行者，而到了諸真修梵行者之處，他們或者都不知其底細。大目揵連！如果諸修梵行之人知道的話，便會作如是之念：這是沙門之汙，是沙門之辱，是沙門之憎，是沙門之刺。大衆察知後，便當會共同把他擯棄。爲甚麼呢？因爲不使他汙染諸修梵行之人之故。
大目揵連！猶如居士，爲了過泉水之故(引泉水)，就欲去作通水之槽。他手持斧頭而入林中，而扣打諸樹。如果樹爲堅實的話，其聲音便會小，假如空心的話，其聲音就會大。居士測知後，便斫而治節，擬作通水之槽。像如是的，大目揵連！或者有愚癡的人，正知出入，善觀分別，其屈伸低仰，都有儀容而有庠序。也善著僧伽梨(大衣)，以及諸衣缽，行住坐臥，眠寐語默，都正確知道，好像真正的修習梵行的人。此人到了諸真正的梵行者之處，他們或者都不知其底細。大目揵連！如果諸修習梵行的人知道其詳情的話，便會作如是之念：這是沙門之汙，是沙門之辱，是沙門之憎，是沙門之刺。大衆察知後，便會共同把他擯棄。爲甚麼呢？因爲不使他汙染諸梵行者之故。」
于是，世尊乃說此頌而說：
共會集當知惡欲憎嫉恚不語結恨悭嫉妬谄欺诳
在衆詐言息屏處稱沙門陰作諸惡行惡見不守護
欺诳妄語言如是當知彼往集不與會擯棄不共止
欺詐诳說多非息稱說息知時具淨行擯棄遠離彼
清淨共清淨常當共和合和合得安隱如是得苦邊
(共同會集時，應當要知道！對方是否爲作惡、有欲，而憎、嫉、恚的人與否？也應知道是否爲不語〔覆藏其惡〕，爲結、爲恨、爲悭，爲嫉妬、爲谄、爲欺诳的人與否？因爲有人在大衆當中會詐言已經息止〔滅惡業〕在屏處〔個別行動時〕稱爲是沙門，在陰中〔暗中〕卻作諸惡行，是惡見，是不守護的人。這種欺诳他人，專門說妄語之言的人，像如是的人，應當要察知他。假如這種人往集會的場所時，就不可讓他參加大會，應該擯棄他，不可以和這類人同一止息。)
(對于這種懷欺詐而多诳說的人，並不是息止而稱說爲已息止煩惱的人，則知時宜而具有了淨行的人，應該要擯棄而遠離他。清淨的行者，應和清淨的行者共爲一起，應常常的共同和合。和合于清淨的話，就能得安隱的，像如是的話，就能得達苦邊〔滅除一切苦，而得解脫諸苦〕。)
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
一二叁、沙門二十億經第七(第叁念誦)
大意：本經敘述二十億比丘打坐時，觀自心而不得解脫。因之而欲罷道歸家，擬行布施求福業。世尊以他心智而知其心念，就用調琴之譬喻，教他不可過急與過緩，應當分別此時，觀察此相，不可以放逸。二十億聽佛所說，善于受持，遂成爲阿羅漢果，並至佛前說其所證。
結集者的我們，都像如是的聽過的。有一個時候，佛陀遊行在于舍衛國，住在于勝林給孤獨園。
那時，尊者沙門二十億(中印度伊爛拏缽伐多國長者之子，善彈琴，具足四威儀之大精進比丘)，也遊行在于舍衛國，住在于闇林(寒林，墓地)中。在前夜(下午五點至九點)與後夜(上午一點至五點)，都用功學習而不睡眠，都精勤于正住，
都修習道品。于是，尊者沙門二十億，雖這樣的精進，然而還不能得道，在安靜處獨住，宴坐而思惟時，曾作如是的心念：如在世尊的弟子當中，有精勤的學習正法與律的話，我就是其中的第一人。然而我的諸漏心卻不得解脫。我的父母之家庭中，乃爲極大富樂，有很多的錢財，我現在甯可舍戒，而罷道行，而去實行布施，而修諸福業與否嗎？
那時，世尊曾用他心智，而察知尊者沙門二十億之心所念之事，便對一位比丘說：「你到他之處，去叫沙門二十億來。」于是，那一位比丘回答說：「唯然！」就從其座位站起，稽首佛足，透佛叁匝後離去，而到了沙門二十億尊者之處，向他而說：「世尊叫你去。」
尊者沙門二十億聽該比丘之語後，就詣佛所，到後稽首作禮，然後退坐在一邊。世尊告訴他說：「汝實在在安靜處獨住，在宴坐思惟時，心作如是之念而說：在世尊的弟子當中，有精勤的學習正法與律的話，我就是其中的第一人，然而我的諸漏心卻不得解脫。我的父母之家，乃極大富樂，多有錢財，我現在甯可舍戒而罷道行，去實行布施，修諸福業與否嗎？」那個時候尊者沙門二十億，乃羞恥慚愧，則沒有無怖畏(起恐惶)，而作此念：世尊知道我的心的所念。乃叉手向佛，白佛而說：「實爾！」(是的，實在念過此事。)
世尊就告訴他說：「沙門！我現在問你，你就隨你所念的解答出來。你的意見如何呢？你在家時，善調彈琴，琴乃隨順歌音，歌乃隨順琴音嗎？」尊者沙門二十億白佛說：「如是！世尊！」
世尊又問：「你的意見如何呢？如果彈琴之時，其弦過急的話，是否有和雅之音，使人可愛樂嗎？」沙門回答說：「弗也！世尊！」世尊又問：「你的意見如何呢？如果彈琴之時，其弦過于緩的話，會有和雅之音，使人可愛樂嗎？」沙門回答說：「弗也！世尊！」
世尊又問：「你的意見如何呢？如果彈琴時，調其弦，使其不急不緩，而適得其中的話，是否會有和雅的聲音，使人可愛樂嗎？」沙門回答說：「如是！世尊！」世尊乃告訴他說：「像如是的，沙門！如果極大的精進的話，就會使心掉亂，假如不極于精進的話，就便使心懈怠，因此之故，你應該要分別此時宜，觀察此法相，不可有放逸之念。」
那時，尊者二十億，聽佛所說，乃善受善持，就從其座起，稽首佛足，繞佛叁匝後離去。他受這次佛陀啓示的彈琴之教喻後，就在于遠離處獨住，心不放逸，修行精勤。他在遠離處獨住，心無放逸而修行精勤後，就如族姓子所爲之：剃除須發，著袈裟衣，由于至信而舍家，而爲無家庭可牽累的出家學道者，唯修梵行已訖，在于現法當中自知自覺，
自作證而遊止于其中，所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。尊者沙門二十億，證知法後，至于得證阿羅诃(阿羅漢果)。那個時候，尊者沙門二十億，得證阿羅诃後，曾作如是之念：今正是時，我現在甯可往詣世尊之處，去說我已得究竟智與否？
于是，尊者二十億，乃往詣佛所，稽首作禮，然後退坐在一邊，他白佛說：「世尊！如果有比丘證得無所著，其諸漏已盡，梵行已立，所作已辦，重擔已舍，有結已解，自得善義，而正智正解脫的話，他就在于那時，會樂于此六處(六種理)，所謂：樂于無欲，樂于遠離，樂于無诤，樂于愛盡，樂于受盡。樂心不移動。世尊！或者有一人，曾作如是之念：這位賢者，乃依于信之故，而樂于無欲的。這不一定是對的，不應作如是之觀，但是欲盡、恚盡、癡盡，才是樂于無欲。
世尊！如果有一人，曾作如是之念：這位賢者，乃由于貪利稱譽，而求供養之故，乃樂于遠離的，這也不一定是對的，不應該作如是之觀，但欲盡、恚盡、癡盡，才是樂于遠離。世尊！或者有一人，曾作如是之念：這位賢者乃依于戒之故，乃樂于無诤的，這也不一定是對的，不應該作如是之觀，但欲盡、恚盡、癡盡，才爲是樂于無诤，樂于愛盡，樂于受盡，樂心不移動。世尊！如果有比丘。已得
無所著，諸漏已盡，梵行已立，所作已辦，重擔已舍，有結已解，自得善義，正智正解脫的話，他就能在于那個時候樂于此六處。
世尊！如果有比丘，其學雖未得意，然而都求願無上的安隱涅槃的話，他就會在于那個時候成就學根，以及學戒的。他在于後來之時，其諸漏都已盡，而得無漏，得心解脫、慧解脫，在于現法當中自知自覺，自作證而成就遊止于其中，所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真的話，他就在于那時成就無學根，以及無學戒。世尊！猶如幼小的童子那樣，他在于那個時候，乃成就小根，以及小戒。然而他在于後來之時，具足學根的話，他就會在于那個時候成就學根，以及學戒。
像如是的，世尊！如果有比丘，其學雖未得意，然而求願無上的安隱涅槃的話，他就會在于那個時候成就學根，以及學戒。他在于後來之時，諸漏已盡，而得無漏，已得心解脫、慧解脫，在于現法當中自知自覺，自作證而成就遊止于其中，所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真的話，他就在于那個時候成就無學根，以及無學戒。他如果有其眼根所知的色境，與對眼者(與眼相對觸，諸色境來到眼根的視野中)的話，也不會使其失去此心解脫、慧解脫，心在于內而安住，善于製
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