中阿含經卷第叁十

　　一二六、行欲經第十(第叁念誦)

　　大意：本經敘述世上的行欲的人，有的用非法，有的用如法，也有如法與非法並用等叁種，去求財利。對此所得的財物之處理方式，曾舉出十例來說明，最後乃指出最下、最上、最妙的行欲的人。

　　結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候佛陀遊行在于舍衛國，住在于勝林給孤獨園。

　　那時，給孤獨居士(須達多長者，林園爲他所奉獻的)曾往詣佛所，稽首佛足，然後退坐在一邊，而白佛說：「世尊！在世間裏，到底有幾種人行欲呢？(有欲的人可分爲幾種欲呢？)

　　世尊告訴他說：「居士！在世間裏，大凡有十種的人行欲(行欲的人可分爲十種類)。那十種呢？(1)居士！有一種行欲的人，用非法無道的方法，去求索財物。他用非法無道的方法去求財物後，並不自養(亂揮霍)，也不及于父母、妻子、奴婢、作使(使用人)等人，使他們得到安隱，也不會用來供養沙門、梵志，使自己能得以升上與樂俱，而受樂報，而生上天上而得長壽，像如是的，有這一種行欲的人。

　　(2)又次，居士！有一種行欲的人，用非法無道的方法去求索財物。他用非法無道去求財物後，能自養，也及與父母、妻子、奴婢、作使(使用人)等人安隱之用。然而卻不肯去供養沙門、梵志，使自己能升上與樂俱，而受樂報，而生天得長壽，像如是的，有這一種行欲的人。

　　(3)又次，居士！有一種行欲的人，用非法無道去求索財物。他用非法無道去求取財物後，能自養，也能安隱及與父母、妻子、奴婢、作使(使用人)等人，也用來供養沙門。梵志，使自己能升上與樂俱，而受樂報，而生天得長壽，像如是的，有這一種行欲的人。

　　(4)又次，居士！有一種行欲的人，用如法與非法去求索財物(法與非法都用)。他用如法與非法去求取財物後，並不爲自養(亂揮霍)，也不安隱及與父母、妻子、奴婢、作使等人之用。更不供養沙門、梵志，使自己能升上與樂俱，而受樂報，而生天得長壽，像如是的，有這一種行欲的人。

　　(5)又次，居士！有一種行欲的人，用如法與非法去求索財物。他用如法與非法去求取財物後，能作爲自己的養生之用，也能用來安隱父母、妻子、奴婢、作使(使用人)等人之用，然而卻不肯去供養沙門、梵志，使自己能升上與樂俱，而受樂報，而生天得長壽，像如是的，有這一種行欲的人。

　　(6)又次，居士！有一種行欲的人，用如法與非法去求索財物。他用如法與非法去求取財物後才能自養生，也能贍養及與父母、妻子、奴婢、作使(使用人)，也會去供養沙門、梵志，使自己升上與樂俱，而受樂報，而生天得長壽，像如是的，有這一種行欲的人。

　　(7)又次，居士！有一種行欲的人，用如法，依道去求索財物。他雖用如法依道去求索財物後，卻不爲自養(不會作爲生活需用之費，而亂用)，也不贍養及與父母、妻子、奴婢、作使等人，更不肯去供養沙門、梵志，使自己能升上與樂俱，而受樂報，而生天長壽，像如是的，有這一種行欲的人。

　　(8)又次，居士！有一種行欲的人，用如法，照常道去求索財物。他如法而按照常道去求索財物後，能作爲自養之用，也能安隱及與父母、妻子、奴婢、作使等人之用，然而卻不會用來供養沙門、梵志，使自己能升上與樂俱，而受安樂的果報，而生上天上去得長壽，像如是的，有這一種行欲的人。

　　(9)又次，居士！有一種行欲的人，如法而用常道去求索財物。他如法而用常道去求取財物後，能作爲自養之用，也能安隱及與父母、妻子、奴婢、作使等人之用，也能用來供養沙門、梵志，使自己能升上與樂俱，而受樂報，而生天得長壽之需。然而他得財物後，乃染著而縛繳(纏繞于欲染)，纏繳後又染著，而不見災患(不察有後患之事)，不知求出要之用，像如是的，有這一種行欲的人。

　　(10)又次，居士！有一種行欲的人，如法而用常道去求索財物。他如法而用常道去求取財物後，能用爲自己之用，也能安隱及與父母、妻子、奴婢、作使(使用人)之需，更能用來供養沙門、梵志，使自己能升上與樂俱，而受樂報，而生天得長壽之用。他得財物後，並不染不著，不縛不繳，不繳後，能察見染著會有災患之事，而知道出要而用，像如是的，有這一種行欲的人。

　　1.居士！如果有一種行欲的人，用非法無道的方法去求索財物，而他以非法無道去求財物後，不自養，不安隱及與父母、妻子、奴婢、作使(使用人)，也不供養沙門、梵志，使自己能升上與樂俱，而受樂報，而生天長壽的話，則這種行欲的人，在于諸行欲的人當中，乃爲最下級的。

　　2.居士！如果有一種行欲的人，用如法與非法去求索財物，而他依常法與非法去求取財物後，能用爲自養，也能安隱及與父母、妻子、奴婢、作使等人，同時也肯用來供養沙門、梵志，使自己升上與樂俱，而受樂報，而生天長壽的話，則這種行欲的人，乃在于諸行欲的人當中，爲最上級的(等于4.)。

　　3.居士！如果有一種行欲的人，如法而用常道去求索財物，而他如法而用常道去求取財物後，能爲自養之用，也能安隱及與父母、妻子、奴婢、作使，更能供養沙門、梵志，使自己能升上與樂俱，而受樂報，而生天得長壽之用，他得財物後，不染不著，不縛不繳，不繳後，能察見染著會有災患，而知出要而用的話，則這種行欲的人，在于諸行欲的人當中，乃最爲第一，最爲大，最爲上，最爲勝，最爲尊，可說就是最妙的了。有如由于牛而有了乳，由于乳而有了酪，由于酪而有了生酥，由于生酥而有了熟酥，由于熟酥而有了酥精(醍糊)那樣，所謂酥精，就是最爲第一，最爲大，最爲上，最爲勝，最爲尊，最爲妙。像如是的，居士！這種行欲的人，在于諸行欲的人當中，乃最爲第一，最爲大，最爲上，最爲勝，最爲尊，最爲妙！」(等于10.)

　　于是，世尊說此頌而說：

　　若非法求財 及法非法求 不供不自用 亦不施爲福

　　二俱皆有惡 于行欲最下 若如法求財 自身勤所得

　　供他及自用 亦以施爲福 二俱皆有德 于行欲最上

　　若得出要慧 行欲住在家 見災患知足 節儉用財物

　　彼得出欲慧 于行欲最上

　　(如果用非法去求取財物，以及用如法與非法去求取財物，而不供養人，不留爲自用之需，也不布施造福，這二種行欲的人〔不自用，不供養父母等人，也不布施求福德〕均爲有罪惡，在諸行欲的人當中，可說就是最爲下級的)。

　　(如果用如法去求取財物，自身勤勉而有所得時，則會供養父母等人，以及自己的生活之用，也用來布施而造福，則這二種行欲的人〔能自用能供養父母等人，也能布施造福〕，均會有福德，在于諸行欲的人當中，是最爲上級的。)

　　(假如能得出要的智慧，行欲的人雖住在于家，然而能徹悟災患的可畏，而知足，而以節儉去用財物的話，則他就能得出欲的智慧，在于行欲的人當中，就是最爲其上的。)

　　佛陀所說的就是如是，給孤獨居士，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

　　一二七、福田經第十一(第叁念誦)

　　大意：本經敘述佛陀告訴給孤獨居士：在世間中，有二種福田的人，所謂學人與無學人。學人有十八類(如經文)，無學的人有九種(也如經文)。

　　結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在于舍衛國，住在于勝林給孤獨園。

　　那時，給孤獨居士，曾往詣佛所，到後，稽首佛足，然後退坐在一邊，他白佛而說：「世尊！在世間裏，到底有幾種爲福田的人呢？」(值得供養而種福的人)

　　世尊告訴他說：「居士！在世間裏，大凡有二種類的人，可供人種福田。那二種呢？第一就是學人(通常都指初果向的聖者，乃至于四果向的聖者，還須要學習的聖者。經文詳列其名，爲信行，乃至于上流究竟色)，第二爲無學的人(通常都指無須再學的四果阿羅漢，經文詳分爲思法阿羅漢，乃至俱解脫的九種阿羅漢)。有學的人有十八種，無學

　　的人有九種。居士！甚麼叫做十八種有學的人呢？

　　(1)信行(隨信行。見道位的行人，乃依根的利鈍而分爲隨信行與隨法行之二。隨信行是鈍根者，是入于見道之前的加行位，須信他人的言教，而隨其教，而行之故，才有此名。)

　　(2)法行(隨法行。是利根者，此乃在于前的加行位時，自我披見經典等，而隨其教法而行之故，有如是之名，此隨信行與隨法行，均于見道而分的。)

　　(3)信解脫(在預流果－初果以下的修道位，又依根的利鈍，而分爲信解與見至之二。信解脫是鈍根的，是前述隨信行位的人，而入于修道位的。此乃依信而明顯無漏勝解之相，故名。)

　　(4)見到(見至、見得。是屬于利根的，是前述之隨法行位人入于修道位的。此乃依自己的智慧，而得至證見法理，故名。前者爲信增上的人，後者爲慧增上的人。)

　　(5)身證(爲不還果的聖者，修得滅盡定的。滅盡定爲無心定，其寂靜乃如涅槃之故，所有解脫定障者，即能入得，故得此者，爲不還果中最爲利根的人。然而此乃爲無心定，並不是以心去證得，是依身而證得，故有身證之名。或由出定後證得寂靜之身，而名爲身證。前解爲有部之說，後解爲經部之說。)

　　(6)家家(在一來向中，具足依斷惑、依成根、依受生之叁緣，就名叫家家的聖者。家家是于人或天，生于甲家，生于乙家，是顯示重重之生之謂。1.依斷惑就是斷欲界修惑之叁品，或斷四品者。2.依成根爲能成就其斷惑之無漏根者。3.依受生就是更于欲界受叁二生者，即斷叁品者爲受叁生，斷四品者爲受二生。其它有關于這一品的名句，都在劣譯俱舍學裏詳述過)。

　　(7)一種(一間，不還向的聖者，具足緣斷惑、緣成根、緣受生的叁緣的話，就名叫做一間，或一種的聖者。1.緣斷…

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