..續本文上一頁以及對于過去、未來，和今現在，不愛、不樂、不著、不住的話，就是所說的苦邊(盡苦際，而解脫)。那些欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使，和鬥诤、憎嫉、谀谄、欺诳、妄言、兩舌，以及無量的惡不善之法(都消滅迨盡)，也是所說的苦邊。他們又作如是之念：在諸位賢者當中，到底是那一位能廣分別世尊剛才所略說之義呢？他們又作如是之念：尊者大迦旃延乃常被世尊之所稱譽，也被諸有智的梵行之人所稱贊。這位尊者大迦旃延，一定能廣分別世尊剛才所略說之義。諸位賢者！我們應共往詣尊者大迦旃延之處，去請他闡說此義，
如尊者大迦旃延爲我們分別解說的話，我們當應善于受持！
于是，諸比丘們，就往詣尊者大迦旃延之處，到後共相問訊，然後退坐在一邊。大衆白而說：「尊者大迦旃延！當知！世尊曾略說此義，並不廣分別，就從座起而入室內去燕坐。只說：比丘！若人所因念(發心)，去出家學道，而思想修習，如對于過去、未來，和今現在之法，不愛、不樂、不著、不住的話，就是所說的苦邊。那些欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使，和鬥诤、憎嫉、谀谄、欺诳、妄言、兩舌，以及無量的惡不善之法(都消滅的話)，也是所說的苦邊。我們便作如是之念：諸位賢者當中，到底是那一位能廣分別世尊剛才所略說之義！我們又作如是之念：尊者大迦旃延，乃常被世尊之所稱譽，以及被諸有智的梵行人所贊稱，尊者大迦旃延一定能廣分別世尊剛才所略說之義，唯願尊者大迦旃延您，慈愍我們之故，爲我們廣說其義！」
那時，尊者大迦旃延告訴他們說：「諸位賢者們！且聽我說喻，有智慧的人聽喻後，就能了解其義。諸位賢者！猶如有人，欲得求實(樹心，堅材)，而爲了求堅實的材料之故，就持斧頭而進入林內。他雖然看見大樹的成根、莖、節、枝、葉、華、實等，但是那個人卻不去觸其根、莖、節、
實，唯觸及枝與葉而已。諸位賢者所說的，也是如是。你們舍棄世尊，現在舍棄他老人家，卻來就我而問此義。爲甚麼呢？諸位賢者！應當要知道！世尊就是眼，就是智，就是義，就是法，可說就是法主、法將，而說真實的義理。顯現一切之義，乃由于我們的世尊。諸位賢者！你們應該往詣世尊之處，去請問此義，要問世尊而說：『世尊！您所說的是甚麼？所說的是甚麼意義？』假如世尊回答而解說的話，諸位賢者們就應當善于受持！」
這時，諸比丘們回答說：「唯然！尊者大迦旃延！世尊就是眼，就是智，就是義，就是法，可說就是法主、法將。闡說真谛之義，額現一切之義，乃由我們的世尊。我們應當會往詣世尊之處，去請此義而說：『世尊！您所說的是甚麼？所說的爲甚麼意義？』假如世尊將其解說的話，我們當會善于受持。然而，尊者大迦旃延！您乃常被世尊之所稱譽，以及諸有智的梵行人所贊稱的人。尊者大迦旃延！您一定能廣分別世尊剛才所略說之義，唯願尊者大迦旃廷您，爲了慈愍我們之故，爲我們廣說其義！」
尊者大迦旃延告訴諸比丘們說：「諸位賢者們！請聽我所說。諸位賢者！緣于眼根，以及色境，而生眼識，此叁事共會，便會有了更觸(根、境、識之叁，相觸)，緣于更觸，便會有了所覺，如果有
所覺的話，便會有想，如果有所想的話，便會有了所思，如果有了所思的話，便會有了所念，如果有了所念的話，便會有了分別。當比丘的，乃因于此念而出家去學道，而思想修習。就中，對于過去、未來，和今現在之法，如果不愛、不樂、不著、不住的話，就是所說的苦邊(窮盡苦際，而解脫)。對于欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使、鬥诤、憎嫉、谀谄、欺诳、妄言、兩舌，以及無量的惡不善之法(如能滅盡的話)，就是所說的苦邊。像如是的，對于耳、鼻、舌、身，也是同樣的道理。緣于意與法，而生意識，此叁事共會，便會有更觸(根、境、識之相觸)，緣于更觸，便會有了所覺，如果有所覺的話，便會有了所想，如果有了所想的話，便會有了所思，如果有了所思的話，便會有了所念，如果有了所念，便會有了分別。當比丘的，就是因于此念，而出家去學道，而思想修習，對于此中的過去、未來，及今現在之法，都不愛、不樂、不著、不住的話，就是所說的苦邊。對于欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使、鬥诤、憎嫉、谀谄、欺诳、妄言、兩舌，以及無量的惡不善之法(如能滅盡的話)，就是所說的苦邊。
諸位賢者！當比丘的，如果除去眼根，除去色境，除去眼識，而說有了更觸，而施設更觸的話，
是處不然(是沒有這道理的)。如果不施設更觸，而說有了覺受，而施設覺受的話，也是沒有這道理的。如果不施設覺受，而說有了念，而施設念，而出家去學道，去思想修習的話，是處不然(是沒有這道理的)。像如是的，耳、鼻、舌、身等，也是同樣的道理。除去了意根，除去了法境，除去了意識，而說有了更觸，而施設更觸的話，是處不然(是沒有這道理的)。如果不施設更觸，而說有了覺受，而施設覺受的話，是沒有這道理的。如果不施設覺受，而說有念，而施設念，而去出家學道，而去思想修習的事，是處不然(是沒有這道理的)。
諸位賢者！當比丘的，因于眼根，因于色境，因于眼識，而有更觸，而施設更觸的話，必有此處(必定有這道理的)。因于施設更觸，而有了覺受，而施設覺受的話，是有這道理的。因于施設覺受，而有施設念，而出家去學道，而思想修習的話，必定會有這道理的。像如是的，耳、鼻、舌、身等，也是同樣的道理。因于意根，因于法境，因于意識，而有更觸，而施設更觸的話，必定會有這道理。因于施設更觸，而有了覺受，而施設覺受的話，必定會有這道理的。因于施設覺受，而有施設念，而去出家學道，去思想修習的話，必定會有這道理的。諸位賢者！所謂世尊咯說此義，並不廣分
別解說，就從座起，而進入室內去燕坐，而來此叫我解說，我就是如是之說的。
比丘們！如果有人，由于其所念之因，而出家去學道，而思想修習，以及對于過去、未來，和今現在之法，不愛、不樂、不著、不住的話，就是所說的苦邊。對于欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使、鬥诤、憎嫉、谀谄、欺诳、妄言、兩舌，以及無量的惡不善之法(如能滅盡的話)，就是所說的苦邊。這就是世尊略說，而不廣分別之義，我乃以此文，而廣說如是。諸位賢者！你們可去向佛具陳，假若世尊有所說義的話，諸位賢者們便可以受持。」
于是，諸比丘們聽尊者大迦旃延所說，都善受持誦，就從各人的座位站起，遶尊者大迦旃延叁匝後離去。都往詣佛所，到後，稽首作禮，然後退坐在一邊。白佛而說：「世尊！剛才世尊略說此義，不廣分別，就從座起，而進入室內去燕坐。尊者大迦旃延，乃以此句，乃以此文，而廣說其義。」
世尊聽後，感歎而說：「善哉！善哉！在我弟子當中，他乃有眼、有智、有法、有義的比丘。爲甚麼呢？因爲當人師的，爲弟子略說此義，並不廣于分別解說，而那位弟子卻能以此句，以此文而廣說其義。如迦旃延比丘所說的，你們應該要如是的受持。爲甚麼呢？因爲以說，而去觀其義，應該就是
這樣之故。比丘！猶如有人，由于到了無事處、山林樹間，忽然得到蜜丸，就隨其所食而得其味那樣。像如是的，一位族姓子，對于我此正法與律，隨著其所觀而得其味，觀眼而得其味，觀耳、鼻、舌、身，也同樣的得其味，觀意，也一樣的得其味哩！」
那時，尊者阿難，正執拂而侍佛，于是，尊者阿難，乃叉手向佛，而白佛說：「世尊！此法之名叫做甚麼？我們應該要怎樣的去奉持？」世尊告訴他說：「阿難！此法名叫蜜丸喻，你們應當要受持！」
于是，世尊告訴諸比丘們說：「你們受此蜜丸喻法，應當要諷頌誦讀。爲甚麼呢？比丘！因爲此蜜丸喻乃有法有義，爲梵行之本，是趣于道，趣于覺，趣于涅槃之法。如果族姓子剃除須發，著袈裟衣，由于至信，而舍家，而爲無家庭牽累的學道者，就當善于受持此蜜丸喻之法。」
佛陀所說的就是如是，尊者阿難，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
一一六、瞿昙彌經(第二小土城誦)
大意：本經敘述佛陀的姨母－大愛道，叁次請求出家，佛陀曾叁次止住她之念，後因阿難代爲請求，佛陀乃說八尊師法。也就是女人須遵守八尊師法才允其出家。並說因女人出家，遂使當住千年之正法，乃減爲五百年。又說女人不得行五事。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在于釋羇瘦，住在于迦維羅衛的尼拘類樹園，和大比丘衆，都俱受夏坐(結夏安居)。
那時，瞿昙彌大愛道(佛母之妹，佛陀幼年時，即由其養育成大。因佛母摩耶夫人生下世尊後不久，就逝世之故)，往詣佛所，稽首佛足，然後退在一邊，而白佛說：「世尊！女人可得第四沙門果(阿羅漢果)嗎？由于此之故，女人在于此正法與律當中，由于至信而舍家，而爲無家庭牽累的學道之人嗎？」
世尊告訴她說：「止！止！(休止吧！不要提起此事啊！)瞿昙彌！妳不可以作此念：女人欲在于此法與律當中，由于至信，而舍棄家庭，而爲無家庭牽累的出家去學道之念。瞿昙彌！像如是的，妳不可以欲剃除頭發，而著袈裟衣，而盡其形壽去淨修梵行。」于是，瞿昙彌大愛道，被佛所製止，就
稽首佛足，繞佛叁匝後離去。
那時，諸比丘們正在爲佛治衣(縫衣、補衣)，因爲世尊將于不久，在于釋羇瘦受夏坐完畢後，補治衣服完了時，也就是經過叁個月的結夏安居完了後，會攝衣持缽，而當遊行于其它的人間中。瞿昙彌大愛道聽諸比丘爲佛治衣，世尊將于不久，在釋羇瘦的受夏坐完了後，補治其衣服完了之時，也就是經過叁個月後，會攝衣持缽，當會遊行于其它人間。瞿昙彌大愛道聽後，就又再次的詣佛之處，到後，稽首佛足，然後…
《中阿含經卷第二十八》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…