中阿含经卷第二十八
一一三、诸法本经第七(第二小土城诵)
大意：本经叙述佛陀教诸比丘，有关于异学所问的一切诸法。如有人问：本、和、来、有、上主、前、上、真、讫等诸问题时，就应回答以：欲、更乐、觉、思想、念、定、慧、解脱、涅槃。又提示出家学道而欲得苦边的话，应当要修习所谓学道心、无常想、无常苦想、苦无我想、不净想、恶食想、一切世间不可乐想、死想等，可以得知世间之习、灭、味、患、出要如真。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「如果诸位异学的人来问你们而说：『一切诸法，到底是以甚么为本呢？』你们就应当如是的回答他：『一切诸法，是以欲(希求)为根本的。』他们如再问：『是以甚么为和(起因)呢？』就当如是的回答：『乃以更乐(触)为和的』。他如再问：『是以甚么为来(会合，等趣)的呢？』就应当作如是的回答：『是以觉(受，领纳)为来的。』他如再问：『是以甚么为有(生成)的呢？』就应当作如是的回答：『是以思想(作意)为有的。』他如再问：『是以甚么为上主(增上)的呢？』应当要作如是之回答：『是以念(正念)为上主的。』他如再问：『是以甚么为前(上首、先头)的呢？』当应如是的回答：『是以定(等持、禅定)为前的。』他如再问：『是以甚么为上(最上)呢？』当应如是的回答：『是以慧为上的。』他如再问：『是以甚么为真(真实)呢呢？』当应如是的回答：『是以解脱为真的。』他如再问：『是以甚么为讫(究尽)呢？』当应作如是的回答：『是以涅槃(寂灭)为讫的。』这就是，比丘！欲就是诸法之本，更乐(触)为诸法之和(起因)，觉(受，领纳)为诸法之来(会合)，思想(作意)为诸法之有(生成)，念就是诸法的上主(增上)，定为诸法之前(先头)，慧为诸法之上(最上)，解脱为诸法之真，涅槃为诸法之讫(究尽)，因此之故，当比丘的，应当要如是而学。
应该要修习出家学道之心，应该要修习无常之想，应习无常为苦之想，应习苦为无我之想，应习不净之想，应习恶食之想，应习一切世间不可乐之想，应习死之想，应该要知道世间的好恶，而修习如是的想心，应知世间乃以习(集)而有，而修习如是的想心。应知世间之习(集)，之灭、之味、之患、之出要如真，而修习如是的想心。如果当比丘的，能得修习出家学道之心的话，就得修习无常之想，得修习无常苦之想，得修习苦为无我之想，得修习不净之想，得修习恶食之想，得修习一切世间不可乐之想，得修习死想，应知世间的好恶，而得习如是的想心。知世间为习(集)而有，得修习如是之想心。知世间之习(集)，之灭、之味、之患、之出要如真，得习如是之想的话，就叫做比丘之断灭爱、除弃结，正知正观说法后，便得苦边。」(尽苦际)。
佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
一一四、优陀罗经第八(第二小土城诵)
大意：本经叙述优陀罗并不知道甚么叫做痈本，
虽然生在于非非想处，然而还堕于狸中。佛陀乃提示大众而说：比丘应知！身为痈，渴爱就是痈之本，六更触处就是一切漏。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「那位优陀罗罗摩子(名叫优陀罗的，罗摩之子。住王舍城附近的一静处林中的外道仙人，佛陀出家后，曾向其求法过。佛陀不满足其行，而至他处修持)，他在其大众当中，数如是说(常说这样之法)：『我在于此生命生存当中，观察此而觉知此，最初不知痈本(身体的根本)，然后乃其知痈本的了。』(认为自己为明智的人，而掘出未掘出之痈根，而为解脱的圣者)。优陀罗，这位罗摩之子，并没有一切知，可是却自称为一切知的人，实在并没有所觉悟，而却自称为有觉悟的人。优陀罗罗摩之子，常作如是之见，如是之说：『如果为有的话，那就是病，就是痈，就是剌，假如为无想的话，就是愚痴。倘若为有所觉悟的话，那就是止息(定)，就是最妙，所谓乃至非有想非无想处，也是同样之理。』他自己乃自乐其身，自受于其身，自己执着于自己之身，说他已经修习乃至达到非有想非无想
处的功行，在他的身坏命终之后，会往生于非有想非无想天之中。然而他的寿命已尽之后(天福已尽后)，会再来此世间，而转生于狸类的众生当中。对于此事，如果为比丘之正说的话，则在于此生当中，观察于此，觉受于此，而不知痈之根本，然后乃共知痈的根本。
甚么叫做比丘的正观呢？当一位比丘的，能如实而知道六更触(六触处，眼、耳、鼻、舌、身、意)，知道其习(六种触处之生起)，知道其灭尽，知道其味(胶着)，知道其灾患，知道其出要，都以慧而知如真(如实而知道)，就叫做比丘之正观。甚么叫做比丘之觉(受)呢？当一位比丘的，应知三觉(乐、苦、不苦不乐受)，应知三觉之习(生起)，应知其灭尽，应知其味(胶着)，应知其患，应知其出要，以慧，而知如真(如实而知)，这叫做比丘之觉(受)。甚么叫做比丘之不知痈之本，然后其知痈之本呢？当一位比丘的，知有爱之灭，而拔除其根本，至竟(终究)不再复生，就叫做比丘之不知痈之本，然后其知痈之根本。痈就是所谓此身体，色粗的四大(地水火风，广大而造出一切色法)，乃从父母之所生，由于饮食而长养，以及穿衣盖被，按摩、澡浴，而强忍，是无常之法，会坏之法、会散之法，就为之痈。痈之根本就是所谓三爱。欲爱、色爱、无色爱，就叫
做痈之本。痈之一切漏，就是所谓六更触处－眼漏乃视色，耳漏即闻声，鼻漏而嗅香，舌漏而尝味，身漏而觉触，意漏而知诸法，就叫做痈之一切漏。
比丘！我已经为你们讲说过痈，讲说过痈的根本，有如尊师之所为其弟子，而起大慈哀，怜念愍伤，而为其求义，以及饶益，也为之求安隐快乐等事，我现在都已作完。你们也应该一再的去自作，要到无事之处，在山林树下、空安静之处，去燕坐思惟，不可以放逸！应勤加精进，不可有所后悔！这就是我的教敕，就是我的训诲。」
佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
一一五、蜜丸喻经第九(第二小土城诵)
大意：本经叙述佛陀先为名叫执杖的释迦族之人说宗本法，执杖乃不是、不非而去。其次为比丘略说，然后就进入室内去打坐。诸比丘转问大迦旃延，迦旃延就广说其义。然后诸比丘白佛，佛乃印可其说。阿难问此法之名，佛说：此法名叫蜜丸喻。
结集者的我们，都像如是的听过：有一个时候，佛陀游行在于释羇瘦(释迦族的国中)。住在于迦维罗卫(迦毘罗卫，为释迦族之国的首都)。
那时，世尊经过其夜，至于平旦，就着衣持钵，为了乞食之故，而进入迦维罗卫之城内，去乞食，而食后，在于中午之后，乃收举衣钵，澡洗其手足，将尼师檀(坐具)放着于肩上，往诣竹林释迦寺之中，就进入那大林，而至于一树下，乃敷尼师檀，结跏趺之坐，而坐在那里。
于是(这时候)，有一位名叫执杖的释迦族的人氏，拄杖而行，中午后，彷佯(徘徊)而往诣于佛所，到后，共相问讯，拄杖而立在于佛前，问世尊而说：「沙门瞿昙！你到底是以甚么为宗本呢？是宣说那一种法呢？」
世尊回答说：「释氏！对于一切世间里的天，及魔，和梵天、沙门、梵志，从人至于天，都使他们不斗诤，叫他们修习离欲，而得清净的梵行，舍离谄曲，除弃懊悔，不着于有、非有，也无有想，这就是我的宗本，我所宣说之法，也是这种法。」于是，名执杖的释氏，听佛所说，不是不非(不认为是，或不是，默然不表示意见)。执杖释氏乃奋头(振作其头)，而离开那个地方。
于是，世尊在执杖释氏离去后不久，就在于晡
时，从其燕坐起来，往诣于讲堂，在比丘众之前，敷座而坐在那里，而告诉诸比丘们说：「我今天在平旦时，着衣持钵，为了乞食之故，而进入迦维罗卫城内。食事完毕后，在于中午后，乃收举衣钵，澡洗手足，将尼师檀放着在于肩上，往诣竹林释迦寺中，进入那边的大林里，到了一树下敷尼师檀，而结跏趺而坐。于是，名叫执杖的释氏，拄杖而行，在于中午之后彷徉，来诣我所，到后，和我共相问讯。他拄杖而站在于我的面前，问我而说：『沙门瞿昙！你到底是以甚么为宗本？是宣说甚么法呢？』我回答他说：「释氏！我对于一切世间，不论是天，或者是魔，和梵天、沙门、梵志等，从人至于天，都使他们不斗诤，叫他们修习离欲而得清净的梵行，舍离谄由，而除弃懊悔，而不着于有，不着于非有，也没有想，这就是我的宗本，也宣说如是之法。」那位执杖释氏，听我所说，也不以为是，也不以为非。执杖释氏乃振奋其头而去。」
于是，有一位比丘，就从其座站起，偏袒着衣，叉手向佛，白佛而说：「世尊！甚么叫做一切世间之天，及魔、梵天、沙门、梵志，从人至于天，都使其不斗诤呢？甚么为之修习离欲，而得清净的梵行？甚么叫做舍离谄曲，除弃懊悔，不着于有、非有，也无想呢？」
世尊告诉他说：「比丘！如果有人所因念(由于发心)，而出家学道，就思想、修习，以及对于过去、未来，和今现在之法，不爱、不乐、不着、不住，就是所说的苦边。那些欲使、恚使、有使、慢使、无明使、见使、疑使(使为烦恼的异名)，和斗诤、憎嫉、谀谄、欺诳、妄言、两舌，以及无量的恶不善之法(都消灭迨尽)，也是说为苦边。」佛陀说如是之法后，就从其座站起，就入室内去燕坐。
于是，诸比丘们便作如是之念：诸位贤者！当知！世尊略说此义，并不广为分别解说，就从座起，而入室内去燕坐。只说若人所因念(如有人起念发心)，而去出家学道，而思想修习，…
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