中阿含經卷第二十八
一一叁、諸法本經第七(第二小土城誦)
大意：本經敘述佛陀教諸比丘，有關于異學所問的一切諸法。如有人問：本、和、來、有、上主、前、上、真、訖等諸問題時，就應回答以：欲、更樂、覺、思想、念、定、慧、解脫、涅槃。又提示出家學道而欲得苦邊的話，應當要修習所謂學道心、無常想、無常苦想、苦無我想、不淨想、惡食想、一切世間不可樂想、死想等，可以得知世間之習、滅、味、患、出要如真。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在于舍衛國，住在于勝林給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果諸位異學的人來問你們而說：『一切諸法，到底是以甚麼爲本呢？』你們就應當如是的回答他：『一切諸法，是以欲(希求)爲根本的。』他們如再問：『是以甚麼爲和(起因)呢？』就當如是的回答：『乃以更樂(觸)爲和的』。他如再問：『是以甚麼爲來(會合，等趣)的呢？』就應當作如是的回答：『是以覺(受，領納)爲來的。』他如再問：『是以甚麼爲有(生成)的呢？』就應當作如是的回答：『是以思想(作意)爲有的。』他如再問：『是以甚麼爲上主(增上)的呢？』應當要作如是之回答：『是以念(正念)爲上主的。』他如再問：『是以甚麼爲前(上首、先頭)的呢？』當應如是的回答：『是以定(等持、禅定)爲前的。』他如再問：『是以甚麼爲上(最上)呢？』當應如是的回答：『是以慧爲上的。』他如再問：『是以甚麼爲真(真實)呢呢？』當應如是的回答：『是以解脫爲真的。』他如再問：『是以甚麼爲訖(究盡)呢？』當應作如是的回答：『是以涅槃(寂滅)爲訖的。』這就是，比丘！欲就是諸法之本，更樂(觸)爲諸法之和(起因)，覺(受，領納)爲諸法之來(會合)，思想(作意)爲諸法之有(生成)，念就是諸法的上主(增上)，定爲諸法之前(先頭)，慧爲諸法之上(最上)，解脫爲諸法之真，涅槃爲諸法之訖(究盡)，因此之故，當比丘的，應當要如是而學。
應該要修習出家學道之心，應該要修習無常之想，應習無常爲苦之想，應習苦爲無我之想，應習不淨之想，應習惡食之想，應習一切世間不可樂之想，應習死之想，應該要知道世間的好惡，而修習如是的想心，應知世間乃以習(集)而有，而修習如是的想心。應知世間之習(集)，之滅、之味、之患、之出要如真，而修習如是的想心。如果當比丘的，能得修習出家學道之心的話，就得修習無常之想，得修習無常苦之想，得修習苦爲無我之想，得修習不淨之想，得修習惡食之想，得修習一切世間不可樂之想，得修習死想，應知世間的好惡，而得習如是的想心。知世間爲習(集)而有，得修習如是之想心。知世間之習(集)，之滅、之味、之患、之出要如真，得習如是之想的話，就叫做比丘之斷滅愛、除棄結，正知正觀說法後，便得苦邊。」(盡苦際)。
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
一一四、優陀羅經第八(第二小土城誦)
大意：本經敘述優陀羅並不知道甚麼叫做癰本，
雖然生在于非非想處，然而還墮于狸中。佛陀乃提示大衆而說：比丘應知！身爲癰，渴愛就是癰之本，六更觸處就是一切漏。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在于舍衛國，住在于勝林給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「那位優陀羅羅摩子(名叫優陀羅的，羅摩之子。住王舍城附近的一靜處林中的外道仙人，佛陀出家後，曾向其求法過。佛陀不滿足其行，而至他處修持)，他在其大衆當中，數如是說(常說這樣之法)：『我在于此生命生存當中，觀察此而覺知此，最初不知癰本(身體的根本)，然後乃其知癰本的了。』(認爲自己爲明智的人，而掘出未掘出之癰根，而爲解脫的聖者)。優陀羅，這位羅摩之子，並沒有一切知，可是卻自稱爲一切知的人，實在並沒有所覺悟，而卻自稱爲有覺悟的人。優陀羅羅摩之子，常作如是之見，如是之說：『如果爲有的話，那就是病，就是癰，就是剌，假如爲無想的話，就是愚癡。倘若爲有所覺悟的話，那就是止息(定)，就是最妙，所謂乃至非有想非無想處，也是同樣之理。』他自己乃自樂其身，自受于其身，自己執著于自己之身，說他已經修習乃至達到非有想非無想
處的功行，在他的身壞命終之後，會往生于非有想非無想天之中。然而他的壽命已盡之後(天福已盡後)，會再來此世間，而轉生于狸類的衆生當中。對于此事，如果爲比丘之正說的話，則在于此生當中，觀察于此，覺受于此，而不知癰之根本，然後乃共知癰的根本。
甚麼叫做比丘的正觀呢？當一位比丘的，能如實而知道六更觸(六觸處，眼、耳、鼻、舌、身、意)，知道其習(六種觸處之生起)，知道其滅盡，知道其味(膠著)，知道其災患，知道其出要，都以慧而知如真(如實而知道)，就叫做比丘之正觀。甚麼叫做比丘之覺(受)呢？當一位比丘的，應知叁覺(樂、苦、不苦不樂受)，應知叁覺之習(生起)，應知其滅盡，應知其味(膠著)，應知其患，應知其出要，以慧，而知如真(如實而知)，這叫做比丘之覺(受)。甚麼叫做比丘之不知癰之本，然後其知癰之本呢？當一位比丘的，知有愛之滅，而拔除其根本，至竟(終究)不再複生，就叫做比丘之不知癰之本，然後其知癰之根本。癰就是所謂此身體，色粗的四大(地水火風，廣大而造出一切色法)，乃從父母之所生，由于飲食而長養，以及穿衣蓋被，按摩、澡浴，而強忍，是無常之法，會壞之法、會散之法，就爲之癰。癰之根本就是所謂叁愛。欲愛、色愛、無色愛，就叫
做癰之本。癰之一切漏，就是所謂六更觸處－眼漏乃視色，耳漏即聞聲，鼻漏而嗅香，舌漏而嘗味，身漏而覺觸，意漏而知諸法，就叫做癰之一切漏。
比丘！我已經爲你們講說過癰，講說過癰的根本，有如尊師之所爲其弟子，而起大慈哀，憐念愍傷，而爲其求義，以及饒益，也爲之求安隱快樂等事，我現在都已作完。你們也應該一再的去自作，要到無事之處，在山林樹下、空安靜之處，去燕坐思惟，不可以放逸！應勤加精進，不可有所後悔！這就是我的教敕，就是我的訓誨。」
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
一一五、蜜丸喻經第九(第二小土城誦)
大意：本經敘述佛陀先爲名叫執杖的釋迦族之人說宗本法，執杖乃不是、不非而去。其次爲比丘略說，然後就進入室內去打坐。諸比丘轉問大迦旃延，迦旃延就廣說其義。然後諸比丘白佛，佛乃印可其說。阿難問此法之名，佛說：此法名叫蜜丸喻。
結集者的我們，都像如是的聽過：有一個時候，佛陀遊行在于釋羇瘦(釋迦族的國中)。住在于迦維羅衛(迦毘羅衛，爲釋迦族之國的首都)。
那時，世尊經過其夜，至于平旦，就著衣持缽，爲了乞食之故，而進入迦維羅衛之城內，去乞食，而食後，在于中午之後，乃收舉衣缽，澡洗其手足，將尼師檀(坐具)放著于肩上，往詣竹林釋迦寺之中，就進入那大林，而至于一樹下，乃敷尼師檀，結跏趺之坐，而坐在那裏。
于是(這時候)，有一位名叫執杖的釋迦族的人氏，拄杖而行，中午後，彷佯(徘徊)而往詣于佛所，到後，共相問訊，拄杖而立在于佛前，問世尊而說：「沙門瞿昙！你到底是以甚麼爲宗本呢？是宣說那一種法呢？」
世尊回答說：「釋氏！對于一切世間裏的天，及魔，和梵天、沙門、梵志，從人至于天，都使他們不鬥诤，叫他們修習離欲，而得清淨的梵行，舍離谄曲，除棄懊悔，不著于有、非有，也無有想，這就是我的宗本，我所宣說之法，也是這種法。」于是，名執杖的釋氏，聽佛所說，不是不非(不認爲是，或不是，默然不表示意見)。執杖釋氏乃奮頭(振作其頭)，而離開那個地方。
于是，世尊在執杖釋氏離去後不久，就在于晡
時，從其燕坐起來，往詣于講堂，在比丘衆之前，敷座而坐在那裏，而告訴諸比丘們說：「我今天在平旦時，著衣持缽，爲了乞食之故，而進入迦維羅衛城內。食事完畢後，在于中午後，乃收舉衣缽，澡洗手足，將尼師檀放著在于肩上，往詣竹林釋迦寺中，進入那邊的大林裏，到了一樹下敷尼師檀，而結跏趺而坐。于是，名叫執杖的釋氏，拄杖而行，在于中午之後彷徉，來詣我所，到後，和我共相問訊。他拄杖而站在于我的面前，問我而說：『沙門瞿昙！你到底是以甚麼爲宗本？是宣說甚麼法呢？』我回答他說：「釋氏！我對于一切世間，不論是天，或者是魔，和梵天、沙門、梵志等，從人至于天，都使他們不鬥诤，叫他們修習離欲而得清淨的梵行，舍離谄由，而除棄懊悔，而不著于有，不著于非有，也沒有想，這就是我的宗本，也宣說如是之法。」那位執杖釋氏，聽我所說，也不以爲是，也不以爲非。執杖釋氏乃振奮其頭而去。」
于是，有一位比丘，就從其座站起，偏袒著衣，叉手向佛，白佛而說：「世尊！甚麼叫做一切世間之天，及魔、梵天、沙門、梵志，從人至于天，都使其不鬥诤呢？甚麼爲之修習離欲，而得清淨的梵行？甚麼叫做舍離谄曲，除棄懊悔，不著于有、非有，也無想呢？」
世尊告訴他說：「比丘！如果有人所因念(由于發心)，而出家學道，就思想、修習，以及對于過去、未來，和今現在之法，不愛、不樂、不著、不住，就是所說的苦邊。那些欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使(使爲煩惱的異名)，和鬥诤、憎嫉、谀谄、欺诳、妄言、兩舌，以及無量的惡不善之法(都消滅迨盡)，也是說爲苦邊。」佛陀說如是之法後，就從其座站起，就入室內去燕坐。
于是，諸比丘們便作如是之念：諸位賢者！當知！世尊略說此義，並不廣爲分別解說，就從座起，而入室內去燕坐。只說若人所因念(如有人起念發心)，而去出家學道，而思想修習，…
《中阿含經卷第二十八》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…