..續本文上一頁內止，是否得最上慧觀法，或得前者，或得後者，或二者皆不得。如果知道自己已得內止、最上慧觀法的話，就當更求漏盡智通作證。如果畜衣等四資具或狎習一切人而增長善法的話，得可以畜衣等或狎習一切人，不然，就不得畜積、狎習。又當分辨可習法，和不可習法，以增長善法，衰退惡不善之法。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時
候，佛陀遊行在于舍衛國，住在于勝林給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果有比丘不能善觀于他心的話，當自善觀察于自己的心，應學如是。甚麼叫做比丘之善自觀心呢？一位當比丘的人，如果有此觀的話，必定會有多所饒益。我到底是得內止(內心寂止)，而不得最上慧觀法(勝智法觀)呢？或者我爲最上慧觀法，而不得內心之寂止呢？我爲不得內心之寂止，也不得上慧觀法呢？我爲得內心寂止，也得最上慧觀法呢？
(1)如果比丘這樣的觀察後，已能知道我乃得內心的寂止，而不得最上慧之觀法的話，那位比丘得內心之寂止後，當會尋求最上慧觀法(勝智法觀)，他在于後來之時，便能得到內心的寂止，也能得到最上慧觀法。(2)如果比丘觀察後，則知我乃得最上慧觀法，而不得內心之寂止的話，則那位比丘住于最上慧觀法後，當會追求內心之寂止，他就這樣的在于後來之時，能得最上慧觀法，也能得內心的寂止。(3)如果比丘觀察後，則知我不得內心的寂止，也不得最上慧觀法的話，則像如是的比丘，因爲不得此善法，而欲得此善法之故，便以速求方便，學極精進，正念而正智，忍住而不使其退轉。猶如有人，被火燒著其頭，燒著其衣，而急求方便去救頭、救衣那樣。像如是的，當比丘的，因不得此善法，而爲了欲得之故，便以速求方便，學極精
勤，正念而正智，忍住而不使其退轉的話，則那位比丘在于後來之時，即得內心的寂止，也得最上慧觀法。(4)如果比丘觀察後，則知我已得內心的寂止，也得最上慧觀法的話，則那位比丘住于此善法之後，當會追求漏盡智通作證(會努力于滅盡諸漏之智－漏盡智)。爲甚麼呢？因爲我說不得畜積一切之衣，也說可得畜積一切衣。
甚麼叫做對于衣，我說不可得以積畜呢？如果畜衣便會增長惡不善之法，會衰退善法的話，像如是之衣，我就說不可得以畜積的。甚麼叫做衣，我說可得以畜積呢？如果畜衣便會增長善法，便會衰退惡不善之法的話，像如是的衣，我乃說可得以畜積的。如衣之理那樣，是否可得畜積飲食。床榻，乃至村邑，也是同樣之理。我說不得狎習(熟習、親近)一切人，也說可得狎習一切人。那一種人我說不得狎習呢？如果狎習那種人便會增長惡不善之法，會衰退善法的話，像如是之人，我乃說不得狎習他。那一種人我說得以與狎習(親近)呢？如果狎習此人，便能增長善法，便能衰退惡不善之法的話，像如是之類的人，我乃說得與他狎習。
當比丘的，對于可習之法知如真(如實而知道可習之法)，不可習之法，也知如真。他對于可習之法與不可習之法，都能知如真後，那些不可習之法，便不會去習，可習之法，便會去修習。他對于
不可習之法不去學習，對于可習之法，則積極的去修習後，便會增長善法，便會衰退惡不善之法。這叫做比丘之善自觀心，善自知心，善取善舍是。」
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說後，都歡喜奉行！
一一○、自觀心經(下)第四(第二小土城誦)
大意：本經敘述當一位比丘的，應當善自觀心。如果多行增伺(貪欲)、瞋恚心、睡眠纏、行掉貢高、疑惑、身诤、穢汙心、不信、懈怠、無念、無定、惡慧的話，就應該速求方便，應該學極精進，去滅此惡不善之法。假若沒有此惡不善之法的話，就可更求漏盡智通作證(漏盡通)。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在于舍衛國，住在于勝林給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果有比丘，不能善于觀察他人之心的話，就當應該自己善于觀察自己的心，應該要如是而學。甚麼叫做比丘應善自
觀心呢？當比丘的，如果有此觀察的話，必定會有多所饒益。比丘應這樣的觀察：我爲多行增伺(貪欲)嗎？爲多行無增伺嗎？我爲多行瞋恚心嗎？爲多行無瞋恚心嗎？我爲多行睡眠纏(昏沈睡眠之所纏縛)嗎？爲多行無睡眠纏嗎？我爲多行掉貢高(掉舉不定而憍慢)嗎？爲多行無掉貢高嗎？我爲多行疑惑嗎？爲多行無疑惑嗎？我爲多行身诤(身暴躁)嗎？爲多行無身诤嗎？我爲多行穢汙心嗎？爲多行無穢汙心嗎？我爲多行信(正信)嗎？爲多行不信嗎？我爲多行精進嗎？爲多行懈怠嗎？我爲多行念(正念)嗎？爲多行無念(無正念)嗎？我爲多行定嗎？爲多行無定嗎？我爲多行惡慧嗎？爲多行無惡慧嗎？
如果比丘觀察時，則知(發覺)我乃多行增伺、瞋恚心、睡眠纏、掉貢高、疑惑、身诤、穢汙心、不信、懈怠、無念、無定、多行惡慧的話，則那位比丘乃欲滅此惡不善之法之故，便會以速求方便，會學極精勤，會正念正智，而忍住，而不使其退轉。猶如有人、被火燒著其頭，燒著其衣，而急求方便去救頭、救衣(撲滅頭衣上之火，免得燒頭、燒身，而致于死亡)。像如是的，比丘乃欲滅此惡不善之法之故，便以速求方便，去學極精勤，而起正念正智，而忍住，而不使去退轉。如果比丘觀察時，則知我乃多行無增伺、無瞋恚心、無睡眠纏、
無掉貢高、無疑惑、無身诤、無穢汙心、而有信、有進、有念、有定，而多行無惡慧的話，則那位比丘便會住于此善法之後，當會求漏盡智通作證(漏盡通)。爲甚麼呢？因爲我說不得畜積一切衣，亦說可得畜積一切衣。
甚麼衣，我乃說不可得以畜積呢？如果畜積衣的話，便會增長惡不善之法，便會廣退善法的話，則像如是的衣，我乃說不可得以畜積的。甚麼衣，我乃說可得以畜積呢？如果畜衣時，便會增長善法，便會衰退惡不善之法的話，則像如是之衣，我乃說得以畜積。如衣之事一樣，對于飲食、床榻…乃至村邑，也是如是之理。我說不可得以狎習一切人，也說可得以狎習一切人。甚麼人是我說不可得以狎習的人呢？如果狎習此人，便會增長惡不善之法，便會衰退善法的話，則像如是的人，我乃說不可得以狎習。甚麼人我說可得以與之狎習呢？如果狎習此人，便會增長善法，便會衰退惡不善之法的話，則像如是之人，乃爲我說可得與之狎習的人。
如果有人對于可習之法，知如真(如實而知)，不可習之法，也知如真的話，則對于那可習之法與不可習之法都知如真後，那些不可習之法，便不會去修習，對于可習之法，便會去修習。那些不可習之法，不去學習，可習之法，則去學習後，便會增長善法，便會衰退惡不善之法。這叫做比丘之善自
觀心，善自知心，善取、善舍。」
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
一一一、達梵行經第五(第二小土城誦)
大意：本經敘述佛陀提示知漏、知漏因、知報、知勝如、知盡、知滅道；如是覺、想、欲、業、苦、知因、乃至知道，就名叫達梵行，而能盡一切苦。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在于拘樓瘦(國)，住在于名叫劍磨瑟昙的拘褛國的都邑。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「我當爲你們說法。要說之法，乃初也妙，中也妙，竟(後)也妙，是有文有義。而具足清淨，顯現梵行，所謂名叫達梵行，爲能盡諸漏。你們要谛聽！聽後要善思念其義。」這時，諸比丘們就受教而聽。
世尊告訴他們說：「你們應當要知道所謂漏是甚麼？知道漏所生之因，知道漏之有果報，知道漏之
勝如(差別)，知道漏之滅盡，知道漏之滅之道。你們應當要知道覺(受，領納諸境)，要知道覺所生之因，知道覺之有果報，知道覺之勝如(不同之性)，知道覺之滅盡，知道覺之滅之道。你們應當要知道想(心性作用之一，事物之相浮于心上，而起身口上的動作之因)，要知道想所生之因，知道想之有果報，知道想之勝如(勝劣)，知道想之滅盡，知道想之滅之道。你們應當要知道欲(希求)，要知道欲之所生之因。知道欲之有果報，知道欲之勝如，知道欲之滅盡。知道欲之滅之道。你們應當要知道業(造作)，要知道業之所生之因，知道業之有果報，知道業之勝如，知道業之滅盡，知道業之滅之道。你們應當要知道苦(痛苦逼迫身心)，要知道苦所生之因，知道苦之有果報，知道苦的勝如，知道苦的滅盡，知道苦之滅之道。
甚麼叫做知道漏呢？所謂有叁漏，爲：欲漏、有漏、無明漏，就叫做知道漏。甚麼叫做知道漏所生之因呢？所謂無明是，由于無明，則便會有了漏，叫做知漏所生之因。甚麼叫做知漏之有果報呢？因爲被諸漏所漬潤，他就因此而受其果報，或者得生善處，或者得生惡處，就叫做知道漏之有果報。甚麼叫做知道漏之勝如呢？所謂有一種漏會生在地獄中，或者有一種漏會生在畜生中，或者有一種漏，會生在于餓鬼中，或者有一種漏會往生于天上，或
者有一種漏會轉生于人間，這叫做知道漏之勝如。甚麼叫做知道漏的滅盡呢？所謂無明滅除的話，則漏便會消滅，就叫做知道漏的滅盡。甚麼叫做知道漏之滅之道呢？所謂有八支聖道，爲正見……乃至正定之八。就叫做知道漏之滅盡。如果比丘，像如是的知道漏，知道漏所生之因，知道漏之受報，知道漏之勝如，知道漏之滅盡，知道漏之滅之道的話，就叫做達梵行，而能盡一切漏。
甚麼叫做知覺(受)呢？所謂有叁種覺，爲樂覺、苦覺、不苦不樂覺(樂、苦、舍之叁受)，就叫做知道覺。甚麼叫做知道覺之所困生(所生之因)呢？所謂更樂(觸，根境識叁者和合之心作用)是。由于更樂之故，便會有了覺，就叫做知道覺所生之因。甚麼叫做知道覺之有果報呢？所謂愛(渴愛)是。渴愛而染著，就是覺(觸)之覺的果報，就叫做知道覺之有果報。甚麼…
《中阿含經卷第二十七》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…