..續本文上一頁叫做知道覺的勝如呢？(差別、優劣、種種性)。所謂當比丘的，覺受樂覺(樂受)之時，使知道爲覺樂之覺，覺受苦覺時，便知道覺苦之覺，覺受不苦不樂之覺時，便知道爲覺受不苦不樂之覺。如果爲樂身、苦身、不苦不樂身，樂心、苦心、不苦不樂心，樂食、苦食、不苦不樂食，樂無食、苦無食、不苦不樂無食，樂欲、苦欲、不苦不樂欲，樂無欲覺、苦無欲覺、不苦不樂無欲覺等時，便知道覺不苦不樂無欲
覺，就叫做知道覺之勝如。甚麼叫做知道覺的滅盡呢？所謂更樂(觸)之滅除，覺便會消滅，就叫做知道覺之滅盡。甚麼叫做知道覺之滅之道呢？所謂八支聖道，爲正見……乃至正定之八，就叫做知道覺之滅之道。如果一位比丘，像如是的知道覺，知道覺所生之因，知道覺之有果報，知道覺的勝如，知道覺之滅盡，知道覺之滅之道的話，就叫做達梵行，乃能盡一切之覺(受)。
甚麼叫做知道想呢？所謂有四種想。當比丘的，對于小想也能知，大想也能知，無量想也能知，無所有處想也能知道，就叫做知道想。甚麼叫做知道想所生之因呢？所謂更樂(觸)是。由于有了更樂，則便有了想，就叫做知道想所生之因。甚麼叫做知道想之有果報呢？所謂言說是。隨其有想，便會有言說，就叫做知道想之有果報(如是如是之想，就會有如是如是的說話)。甚麼叫做知道想的勝如呢？所謂或者有想，而想色，或者有想，而想聲，或者有想，而想香，或者有想，而想味，或者有想，而想觸，就叫做知道想之勝如。甚麼叫做知道想之滅盡呢？所謂更樂如滅盡，則想便會消滅，就叫做知道想之滅盡。甚麼叫做知道想之滅之道呢？所謂八支聖道，爲正見……乃至正定之八，就叫做想之滅之道。如果比丘像如是而知道想，知道想所生之因，知道想之有果報，知道想之勝如，知
道想之滅盡，知道想之滅之道的話，就叫做達梵行，而能盡一切想。
甚麼叫做知道欲呢？所謂五欲功德(五種欲的功能)，爲可愛、可喜、美色、欲想應(欲相應)、甚爲可樂。甚麼爲之五呢？所謂眼根知色塵，耳根知聲塵，鼻根知香塵，舌根知味塵，身根知觸塵，就叫做知道欲。怎麼知道欲所生之因呢？所謂更樂(觸)是。由于有了更樂，則便有了欲，就叫做知道欲所生之因。怎樣知道欲有果報呢？所謂隨著欲種，而愛樂，而執著而住于欲之種，由此而受報，而有福處、無福處、不動處(有福、無福之中性)，就叫做知欲之有果報。怎樣叫做知道欲之勝如呢？所謂或者有欲，而欲于色，或者有欲，而欲于聲，或者有欲，而欲于香，或者有欲，而欲于味，或者有欲，而欲于觸，就叫做知道欲之勝如。甚麼爲之知道欲之滅盡呢？所謂更樂如果消滅，則欲便會消滅，就叫做知道欲之滅盡。甚麼叫做知道欲之滅之道呢？所謂八支聖道，爲正見，乃至正定之八，就叫做知道欲之滅之道。如果比丘，像如是的知道欲，知道欲所生之因，知道欲所受之報，知道欲之勝如，知道欲之滅盡，知道欲之滅之道的話，就叫做達梵行，而能盡一切之欲。
怎樣叫做知道業呢？所謂有二業，爲思(思爲意志之動作，思就是業)、已思業(思已，以身、
口、意而造業)，就叫做知業。甚麼爲之知業所生之因呢？所謂更樂(觸)是，由于有了更樂，就便會有了業，就爲之知道業所生之因。甚麼爲之知道業之有果報呢？所謂業者，有業之黑的(邪業)，而會有了黑報(惡報)，或者有了業之白的(正業)，就會有了白報(善報)，或者有了業，爲黑白的話，就會有了黑白之報，或者有了業，不黑，也不白的話，就不會有報(無報)，所謂業與業都已盡，就叫做知道業之有報。甚麼叫做知道業之勝如呢？所謂或者有業，而轉生于地獄中，或者有業，而轉生于畜生之中，或者有業，而轉生在于餓鬼中，或者有了業，而往生于天上，或者有了業，而生在于人間，這叫做知道業之勝如。甚麼叫做知道業之滅盡呢？所謂更樂如滅除的話，則業便會消滅，這叫做知道業之滅盡。甚麼叫做知道業之滅之道呢？所謂八支聖道，爲正見，乃至正定之八，就叫做知道業之滅之道。如果一位比丘，像如是的知道業，知道業所生之因，知道業的果報，知道業的勝如，知道業的滅盡，知道業之滅之道的話，就叫做達梵行，是能盡一切之業的。
甚麼叫做知苦呢？所謂生之苦、老之苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、所求不得之苦、略而爲五盛陰是苦，就叫做知道苦。甚麼叫做知道苦所生之因呢？所謂愛是，因爲有了愛，才會生苦，就
叫做知道苦所生之因。甚麼叫做知道苦之有果報呢？所謂或者有苦，乃爲微，而遲滅，或者有苦，爲微，而疾滅(快滅)，或者有苦，爲盛，而遲滅，或者有苦，爲盛，而疾滅，苦與之盡，就叫做知道苦之有果報。甚麼爲之知道苦之勝如呢？所謂不多聞的愚癡的凡夫，不值遇善知識，而不禦聖法，身上生覺(感受)，而極爲苦，而甚重之苦，生命將欲斷絕，出了此，而從于外，更求于彼。或者有沙門、梵志，持一句之咒，或者二、叁、四句，或者持多句之咒，或者持百句之咒，他乃以此而治我之苦。像如是的由于求而生苦，由于集而生苦，而苦滅，就叫做知道苦之勝如。甚麼叫做知道苦的滅盡呢？所謂愛滅，則苦便會滅，就叫做知道苦的滅盡。甚麼叫做知道苦之滅之道呢？所謂八支聖道，爲正見，乃至正定之八，就叫做知道苦之滅之道。如果比丘，如是而知道苦，知道苦之所生之因，知道苦之有果報，知道苦之勝如，知道苦之滅盡，知道苦之滅之道的話，就叫做達梵行，是能盡一切之苦的。」
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
一一二、阿奴波經第六(第二小土城誦)
大意：本經敘述佛陀告訴阿難！佛陀乃以他心智所見，看見提惒達哆(提波達多)之墮地獄受苦難之事。並說如來大人之根智，得授記前後，各有叁種人。其中有得清淨之法，有得衰退之法，有得身壞命終而墮地獄者，以及得衰退法、得清淨法、得現世般涅槃者。並勸人應勤加精進。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在于跋耆瘦(跋耆國爲印度十六大國之一)，住在于名叫阿奴波的跋耆國的都邑。
那時，世尊就在于晡時，從宴坐而起，由堂上下來，而告訴阿難說：「阿難！我和你同到阿夷羅惒帝河(阿夷羅跋提河，五河之一。沿舍衛城傍，流經迦維城之南部，向東南注入之河)，到那河中去沐浴吧！」尊者阿難白佛說：「唯然！」(好的！)
于是，世尊就帶尊者阿難，到達阿夷羅惒帝河，到後，脫去衣服，放在岸上，便進入水中去沐浴。沐浴後，由河出來，就拭其身體而著衣(穿好袈裟)。
那時，尊者阿難，乃執扇，在扇佛，于是，世尊就顧他，而告訴他說：「阿難！提惒達哆(提婆達哆，譯爲天與。佛陀的堂弟，出家後，想作教團的主持者，而提倡苦行。常和佛作對，且曾經欲害佛，而被佛製伏)，乃由于放逸之故，會墮在于極苦難之處，必定會至于惡處，而會轉生在于地獄之中，會住至于一劫(劫波，分別時節，極大的時限)之久，不可能救濟。阿難！你不曾從諸比丘們聽聞，說我一向(從來)記提惒達哆必定會至于惡處，會轉生于地獄之中，會住至于一劫之久，不可救濟之事嗎？」尊者阿難白佛說：「唯然！」(是的，曾經聽過)。
那時，有一位比丘，對尊者阿難說：「世尊是否以他心智，而知道提惒達哆之心之故，而一向記提惒達哆必定會至于惡處，會轉生于地獄之中，住至于一劫之久，而不可以救濟嗎？」
世尊乃告訴阿難說：「阿難！那些比丘，或者有小的，或者有中的，或者有大的，或者爲年少而不自知的。爲甚麼呢？因爲如來已一向記那位提惒達哆，因此之故，而有疑惑。阿難！我並不看見過在此世間裏，有天，及魔、梵、沙門、梵志，從人至于天，說我能一向記說如提惒達哆者(並沒有能了解其事的衆生)。爲甚麼呢？阿難！我乃一向記說提惒達哆，必定會至于惡處，會生于地獄之中，會
住至于一劫之久，不可能救濟。阿難！如果我看見(發覺)提惒達哆有白淨之法(善行)，如一毛之許(極少之義)的話，我便不會一向記說提惒達哆必至于惡處，必定會生在于地獄之中，會住至于一劫之久，而不可能救濟。阿難！因爲我乃不見提惒達哆有白淨之法，有如一毛發之許之少，因此之故，我乃一向記說提惒達哆必定會至于惡處，會轉生于地獄之中，而住至于一劫之久，不可能救濟。
阿難！猶如離開村邑不遠之處，有一大深廁，或者有人墮入在于其裏面，沈沒在于其底。如果有人來，爲之起大慈哀，憐念愍傷他，而求義，以及饒益，以求安隱快樂。那個人來後，旋轉而察視，而作如是之說：『此人是否可得一處，如毛發之許，不被糞所汙染，使我得以捉挽其出離嗎？』他遍觀而視察，都不見此人有一淨處，如毛發之許，不被糞所汙染，可得以手去捉挽其出來啊！像如是的，阿難！如果我看見提惒達哆有白淨之法，如一毛發之許的話，我就不一向記說提惒達哆必至于惡處，必定會轉生于地獄之中，住至于一劫之久，不可救濟的。阿難！由于我不見提惒達哆有白淨之法如一毛發之許，因此之故，我乃一向記說提惒達哆必至于惡處，必生于地獄之中，而住至于一劫之久，不可能救濟。」
于是，尊者阿難，由于悲傷而啼泣，乃用手抆
淚，而白佛說：「世尊！甚奇！甚特！謂世尊一向記說提惒達哆必至于惡處，會轉生于地獄當中，住至于一．劫之久，不可能救濟。」
世尊告訴他說：「如是，阿難！如是，阿難！我乃一向記說提惒達哆必至于惡處，會轉生于地獄中，會住至于一劫之久，不可能救濟。阿難！如果你從如來之處聽聞大人的根智分別的話，必定會得上信如來，而懷歡喜之念的。」
于是，尊者阿難，就叉手向佛，而白佛說：「世尊！現在正是說明此法的時候。善逝！現在正是時候。如果世尊爲諸比丘們闡說大人的…
《中阿含經卷第二十七》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…