..续本文上一页内止，是否得最上慧观法，或得前者，或得后者，或二者皆不得。如果知道自己已得内止、最上慧观法的话，就当更求漏尽智通作证。如果畜衣等四资具或狎习一切人而增长善法的话，得可以畜衣等或狎习一切人，不然，就不得畜积、狎习。又当分辨可习法，和不可习法，以增长善法，衰退恶不善之法。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时
候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「如果有比丘不能善观于他心的话，当自善观察于自己的心，应学如是。甚么叫做比丘之善自观心呢？一位当比丘的人，如果有此观的话，必定会有多所饶益。我到底是得内止(内心寂止)，而不得最上慧观法(胜智法观)呢？或者我为最上慧观法，而不得内心之寂止呢？我为不得内心之寂止，也不得上慧观法呢？我为得内心寂止，也得最上慧观法呢？
(1)如果比丘这样的观察后，已能知道我乃得内心的寂止，而不得最上慧之观法的话，那位比丘得内心之寂止后，当会寻求最上慧观法(胜智法观)，他在于后来之时，便能得到内心的寂止，也能得到最上慧观法。(2)如果比丘观察后，则知我乃得最上慧观法，而不得内心之寂止的话，则那位比丘住于最上慧观法后，当会追求内心之寂止，他就这样的在于后来之时，能得最上慧观法，也能得内心的寂止。(3)如果比丘观察后，则知我不得内心的寂止，也不得最上慧观法的话，则像如是的比丘，因为不得此善法，而欲得此善法之故，便以速求方便，学极精进，正念而正智，忍住而不使其退转。犹如有人，被火烧着其头，烧着其衣，而急求方便去救头、救衣那样。像如是的，当比丘的，因不得此善法，而为了欲得之故，便以速求方便，学极精
勤，正念而正智，忍住而不使其退转的话，则那位比丘在于后来之时，即得内心的寂止，也得最上慧观法。(4)如果比丘观察后，则知我已得内心的寂止，也得最上慧观法的话，则那位比丘住于此善法之后，当会追求漏尽智通作证(会努力于灭尽诸漏之智－漏尽智)。为甚么呢？因为我说不得畜积一切之衣，也说可得畜积一切衣。
甚么叫做对于衣，我说不可得以积畜呢？如果畜衣便会增长恶不善之法，会衰退善法的话，像如是之衣，我就说不可得以畜积的。甚么叫做衣，我说可得以畜积呢？如果畜衣便会增长善法，便会衰退恶不善之法的话，像如是的衣，我乃说可得以畜积的。如衣之理那样，是否可得畜积饮食。床榻，乃至村邑，也是同样之理。我说不得狎习(熟习、亲近)一切人，也说可得狎习一切人。那一种人我说不得狎习呢？如果狎习那种人便会增长恶不善之法，会衰退善法的话，像如是之人，我乃说不得狎习他。那一种人我说得以与狎习(亲近)呢？如果狎习此人，便能增长善法，便能衰退恶不善之法的话，像如是之类的人，我乃说得与他狎习。
当比丘的，对于可习之法知如真(如实而知道可习之法)，不可习之法，也知如真。他对于可习之法与不可习之法，都能知如真后，那些不可习之法，便不会去习，可习之法，便会去修习。他对于
不可习之法不去学习，对于可习之法，则积极的去修习后，便会增长善法，便会衰退恶不善之法。这叫做比丘之善自观心，善自知心，善取善舍是。」
佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说后，都欢喜奉行！
一一○、自观心经(下)第四(第二小土城诵)
大意：本经叙述当一位比丘的，应当善自观心。如果多行增伺(贪欲)、瞋恚心、睡眠缠、行掉贡高、疑惑、身诤、秽污心、不信、懈怠、无念、无定、恶慧的话，就应该速求方便，应该学极精进，去灭此恶不善之法。假若没有此恶不善之法的话，就可更求漏尽智通作证(漏尽通)。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「如果有比丘，不能善于观察他人之心的话，就当应该自己善于观察自己的心，应该要如是而学。甚么叫做比丘应善自
观心呢？当比丘的，如果有此观察的话，必定会有多所饶益。比丘应这样的观察：我为多行增伺(贪欲)吗？为多行无增伺吗？我为多行瞋恚心吗？为多行无瞋恚心吗？我为多行睡眠缠(昏沉睡眠之所缠缚)吗？为多行无睡眠缠吗？我为多行掉贡高(掉举不定而憍慢)吗？为多行无掉贡高吗？我为多行疑惑吗？为多行无疑惑吗？我为多行身诤(身暴躁)吗？为多行无身诤吗？我为多行秽污心吗？为多行无秽污心吗？我为多行信(正信)吗？为多行不信吗？我为多行精进吗？为多行懈怠吗？我为多行念(正念)吗？为多行无念(无正念)吗？我为多行定吗？为多行无定吗？我为多行恶慧吗？为多行无恶慧吗？
如果比丘观察时，则知(发觉)我乃多行增伺、瞋恚心、睡眠缠、掉贡高、疑惑、身诤、秽污心、不信、懈怠、无念、无定、多行恶慧的话，则那位比丘乃欲灭此恶不善之法之故，便会以速求方便，会学极精勤，会正念正智，而忍住，而不使其退转。犹如有人、被火烧着其头，烧着其衣，而急求方便去救头、救衣(扑灭头衣上之火，免得烧头、烧身，而致于死亡)。像如是的，比丘乃欲灭此恶不善之法之故，便以速求方便，去学极精勤，而起正念正智，而忍住，而不使去退转。如果比丘观察时，则知我乃多行无增伺、无瞋恚心、无睡眠缠、
无掉贡高、无疑惑、无身诤、无秽污心、而有信、有进、有念、有定，而多行无恶慧的话，则那位比丘便会住于此善法之后，当会求漏尽智通作证(漏尽通)。为甚么呢？因为我说不得畜积一切衣，亦说可得畜积一切衣。
甚么衣，我乃说不可得以畜积呢？如果畜积衣的话，便会增长恶不善之法，便会广退善法的话，则像如是的衣，我乃说不可得以畜积的。甚么衣，我乃说可得以畜积呢？如果畜衣时，便会增长善法，便会衰退恶不善之法的话，则像如是之衣，我乃说得以畜积。如衣之事一样，对于饮食、床榻…乃至村邑，也是如是之理。我说不可得以狎习一切人，也说可得以狎习一切人。甚么人是我说不可得以狎习的人呢？如果狎习此人，便会增长恶不善之法，便会衰退善法的话，则像如是的人，我乃说不可得以狎习。甚么人我说可得以与之狎习呢？如果狎习此人，便会增长善法，便会衰退恶不善之法的话，则像如是之人，乃为我说可得与之狎习的人。
如果有人对于可习之法，知如真(如实而知)，不可习之法，也知如真的话，则对于那可习之法与不可习之法都知如真后，那些不可习之法，便不会去修习，对于可习之法，便会去修习。那些不可习之法，不去学习，可习之法，则去学习后，便会增长善法，便会衰退恶不善之法。这叫做比丘之善自
观心，善自知心，善取、善舍。」
佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
一一一、达梵行经第五(第二小土城诵)
大意：本经叙述佛陀提示知漏、知漏因、知报、知胜如、知尽、知灭道；如是觉、想、欲、业、苦、知因、乃至知道，就名叫达梵行，而能尽一切苦。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于拘楼瘦(国)，住在于名叫剑磨瑟昙的拘褛国的都邑。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「我当为你们说法。要说之法，乃初也妙，中也妙，竟(后)也妙，是有文有义。而具足清净，显现梵行，所谓名叫达梵行，为能尽诸漏。你们要谛听！听后要善思念其义。」这时，诸比丘们就受教而听。
世尊告诉他们说：「你们应当要知道所谓漏是甚么？知道漏所生之因，知道漏之有果报，知道漏之
胜如(差别)，知道漏之灭尽，知道漏之灭之道。你们应当要知道觉(受，领纳诸境)，要知道觉所生之因，知道觉之有果报，知道觉之胜如(不同之性)，知道觉之灭尽，知道觉之灭之道。你们应当要知道想(心性作用之一，事物之相浮于心上，而起身口上的动作之因)，要知道想所生之因，知道想之有果报，知道想之胜如(胜劣)，知道想之灭尽，知道想之灭之道。你们应当要知道欲(希求)，要知道欲之所生之因。知道欲之有果报，知道欲之胜如，知道欲之灭尽。知道欲之灭之道。你们应当要知道业(造作)，要知道业之所生之因，知道业之有果报，知道业之胜如，知道业之灭尽，知道业之灭之道。你们应当要知道苦(痛苦逼迫身心)，要知道苦所生之因，知道苦之有果报，知道苦的胜如，知道苦的灭尽，知道苦之灭之道。
甚么叫做知道漏呢？所谓有三漏，为：欲漏、有漏、无明漏，就叫做知道漏。甚么叫做知道漏所生之因呢？所谓无明是，由于无明，则便会有了漏，叫做知漏所生之因。甚么叫做知漏之有果报呢？因为被诸漏所渍润，他就因此而受其果报，或者得生善处，或者得生恶处，就叫做知道漏之有果报。甚么叫做知道漏之胜如呢？所谓有一种漏会生在地狱中，或者有一种漏会生在畜生中，或者有一种漏，会生在于饿鬼中，或者有一种漏会往生于天上，或
者有一种漏会转生于人间，这叫做知道漏之胜如。甚么叫做知道漏的灭尽呢？所谓无明灭除的话，则漏便会消灭，就叫做知道漏的灭尽。甚么叫做知道漏之灭之道呢？所谓有八支圣道，为正见……乃至正定之八。就叫做知道漏之灭尽。如果比丘，像如是的知道漏，知道漏所生之因，知道漏之受报，知道漏之胜如，知道漏之灭尽，知道漏之灭之道的话，就叫做达梵行，而能尽一切漏。
甚么叫做知觉(受)呢？所谓有三种觉，为乐觉、苦觉、不苦不乐觉(乐、苦、舍之三受)，就叫做知道觉。甚么叫做知道觉之所困生(所生之因)呢？所谓更乐(触，根境识三者和合之心作用)是。由于更乐之故，便会有了觉，就叫做知道觉所生之因。甚么叫做知道觉之有果报呢？所谓爱(渴爱)是。渴爱而染着，就是觉(触)之觉的果报，就叫做知道觉之有果报。甚么…
《中阿含经卷第二十七》全文未完，请进入下页继续阅读…