..續本文上一頁人所敬重，大多被降伏，爲五百名異學們所推宗的。他在衆人當中調亂鬥，其音聲高大，而說種種的鳥論、語論、王論、賊論、鬥诤論、飲食論、衣被論、婦女論、童女論、淫女論、世俗論、非道論、海論、國論，說如是的比類的種種鳥論(畜生之論，對修道者來說，爲無意義之論)，而大衆都均集在于其座下。于是(正在論說之時)，這位異學無恚，曾遙見實意居士向這邊來，實時敕令自已的徒衆，叫他們統統要靜默，而說：「諸位賢者！你們不可以說話！應該要默然！要樂于默然，各自應斂攝。爲甚麼呢？因爲實意居士向這邊來，他是沙門瞿昙的弟子。若有沙門瞿昙的弟子，名德高遠，所可宗重，在家住止(居住于在家而學佛)，而住居于王舍城的人，就是以他爲第一人。此人乃不語，都樂于默然，而自收斂。如果他知道你們這些人都默然而住的話，他或者會到這裏來。」于是，異學無恚，乃叫大衆默然，自己
也默然不語。
于是，實意居士乃往詣異學無恚之處。到後，共相問訊，然後退坐在一邊。實意居士對他說：「無恚！我佛世尊，或者在于無事處、山林、樹下，或者住于高岩，寂然而沒有音聲，而遠離，而無惡，都在沒有人民所住的地方，隨順而宴坐。這是佛陀世尊，如此之比類，而在于無事處、山林、樹下，或住在于高岩，寂然而沒有音聲，而遠離，而無惡，並沒有人民所住的地方，都隨順而宴坐。佛陀在遠離處常樂于宴坐，安隱快樂。佛陀世尊，從初以來，不曾有過一日一夜共聚集會，像你今天，及你的眷屬那樣。」
于是，異學無恚，乃對他說：「居士！且止！且止！你爲甚麼因由得以知道？怎麼說沙門瞿昙在空靜之處而得慧解脫呢？此不足以說(不足爲理論，沒這道理)，或者爲相應，或者不相應，或者爲順，或者不順。你的那位沙門瞿昙，乃行邊而至于邊(邊遠之地)，樂于邊處而至于邊地，欲住于邊而至于邊而已。猶如瞎牛，在邊辟之地覓食那樣，行邊而至于邊，樂于邊而至于邊，住于邊而至于邊，你的那位沙門瞿昙也是如是。居士！如果你那沙門瞿昙到這裏來的話，我只要用一論，就可以破滅他，好像弄空瓶那樣，也當會爲他說瞎牛之喻。」
于是，異學無恚，乃告訴自己的大衆說：「諸位賢者！沙門瞿昙傥若到了這裏，如必定會來的話，你們就不必恭敬他，你們不必從座而起，不必叉手(合掌)向他，不必請他坐下，只要豫留一座。如果到此後，就作如是之言：『瞿昙！有一座位，如欲坐就隨意吧！』」
那時，世尊在于宴坐，用其淨天之耳，超出過于人的耳，而聽到實意居士和異學無恚，正在共論如是之事。就在于晡時，從宴坐寤起，而往詣優昙婆羅林，欲到異學園裏。異學無恚遙見世尊之來到，就從座起，偏袒著衣，叉手向佛，而贊說：「善來！沙門瞿昙！很久不到這裏來了，願坐于此座。」那個時候，世尊曾作如是之念：這位愚癡的人，自己違背其要旨。世尊知道其事後，就坐在其床(坐席)。異學無恚，便和世尊共相問訊，然後退坐在另一面。世尊問說：「無恚！你剛才和實意居士共論甚麼事呢？爲甚麼緣故，集在于此坐呢？」
異學無恚回答說：「瞿昙！我們曾作如是之念：沙門瞿昙到底有何等法？以甚麼而教訓弟子，弟子們受教訓後，能使其得到安隱，能盡其形壽(一生當中)淨修梵行，以及也爲他人講說呢？瞿昙！剛才和實意居士所共論的就是如是之事，因此之故，乃集在于此坐。」
實意居士聽他所說之語後，便作如是之念：這位異學無恚，實在異哉！會說妄語！爲甚麼呢？因爲在佛面前欺诳世尊啊！世尊知道後，就說：「無恚！我的法乃非常的深奧！非常的奇妙！非常的殊特！是難覺難知，難見難得。所謂我之教訓弟子，弟子受我的教訓後，都會盡其形壽(有生之年)，淨修梵行，也會爲他人講說。無恚！如果你所師宗(尊崇)的，所可不了結，而憎惡其行(苦行)的話，你就問我好了。我必定能回答你，能使你適于你意的。」
于是，調亂的異學的大衆們，就異口同音的共唱，以高大的聲音而說：「沙門瞿昙乃甚奇！甚特！有大的如意足(神通)，有大的威德，有大的福佑，有大的威神。爲甚麼呢？因爲乃能自舍自己之宗(指佛教)，而以他宗(指異學)隨人所問。」于是(因爲看到其情形)，異學無恚乃自敕令其自己的大衆，叫他們默然，然後問佛而說：「瞿昙！不能了結，而可憎惡之行(依苦行而厭離的修行)，怎樣才能得以具足？怎樣爲不得具足呢？」
于是，世尊回答而說：「無恚！或者有沙門、梵志，倮形而不穿衣，或者用手爲衣，或者用樹葉爲衣，或者用珠爲衣。或不用瓶去取水，或者不用櫆(如北鬥星形的量水之容器)去取水。不食用刀杖劫抄之食，不食欺妄之食。不自前往，不遣信去求。不求來尊，不善于尊，不住于尊。如果有二人在食的話，就不在于中而食。不在懷妊之家而食，不在畜狗之家而食。假如其家有糞蠅飛來的話，就不食。不噉食魚，不食肉，不飲酒，不飲惡水。或者都無所飲，而學無飲之行。或者只噉一口，以一口爲滿足。或者二、叁、四，乃至七口，是以七口爲滿足。或者食一次所得的，而以一得爲足。或者二、叁、四，乃至七得，以得七次爲滿足。或者日中一食，每日以一食爲滿足。或者二、叁、四、五、六、七日、半月、一月，只食一食，這期間只以一食爲滿足(二日一食，乃至一個月食一次)。」
或者食菜茹(食素食)，或者食稗子(禾類，而別于禾，實小，都用爲畜類之飼料)，或者食穄米(野生之谷)，或者食雜面，或者食頭頭邏(米的一種)，或者食粗食。或者到了無事處，而依于無事。或者食根，或者食果，或者食自落之果。或者持連合之衣，或者持毛衣，或者持頭舍衣(白布衣)，或者持毛的頭舍衣，或者持全皮，或者持穿皮(有洞的皮)，或者持全穿的皮(破洞累累的皮衣)。或者持散發，或者持編發，或者持散編發。或者有剃發，或者有剃須，或者剃須與發。或者有拔發的，或者有拔須的，或者拔須與發。或者住立
(站立)而斷坐，或者修蹲行。或者臥在刺上，以刺爲其床。或者臥在果上，以果爲其床。或者有奉事水，晝夜都手抒(汲出)。或者有事火的，竟宿(日夜)都燃火。或者奉事日月，爲尊佑大德，而叉手向他們。像如此的比類，乃受無量之苦，學煩熱之行。無恚！你的意見如何呢？不能了結可憎惡之行(苦行)就是如是，爲具足呢？爲不具足呢？」異學無恚回答說：「瞿昙！像如是的不明了的可憎惡之行，乃爲具足，並不是不具足。」
世尊又對他說：「無恚！我爲你說此不明了的可憎惡，而具足之行，乃爲無量之穢所汙啊！」異學無恚問說：「瞿昙！爲甚麼爲我說此不明了可憎惡的具足之行，爲無量之穢所汙呢？」
世尊回答說：「(1)無恚！或者有一位清苦的修行者，行苦行，此清苦行者，乃由此苦行，而起惡欲，而念欲。無恚！如果有一位清苦的行者，修習苦行，而因此清苦的行者的苦行，而起惡欲、念欲的話，這就是，無恚！爲行苦行者之穢。
(2)又次，無恚！或者有一清苦的行者，行苦行，因此清苦的行者的苦行，而仰視日光，吸服日之氣。無恚！如有一位清苦的行者行苦行，由此清苦行者的苦行，而仰視日光，而吸服此太陽之氣的話，這就是，無恚！爲行苦行者之穢。
(3)又次，無恚！或者有一清苦的行者，行苦
行，因此清苦的行者的苦行，而自貢高，得清苦之行的苦行後，其心便會系著。無恚！如有一清苦的行者，行苦行，因此清苦的行者的苦行，而自貢高，則得到清苦的行者之苦行後，心便有系著，這就是，無恚！爲行苦行者之穢。
(4)又次，無恚！或者有一清苦的行者，行苦行，因此清苦行者的苦行，而自貴賤他(自視爲貴，他人爲賤)。無恚！如有一位清苦的行者行苦行，因此清苦之行的苦行，而自貴賤他的話，這就是，無恚！爲行苦行者的穢。
(5)又次，無恚！或有一位清苦的行者，行持苦行，因此清苦之行的苦行，而往至于家家(每一家庭)，而自稱說：『我之行爲清苦之行，我之行甚難！』無恚！如有一清苦的行者，行苦行，往至于家家，而自稱說：『我的行爲清苦之行，我之行非常難行！』的話，這叫做，無恚！爲行苦行者之穢。
(6)又次，無恚！或者有一位清苦的行者，行持苦行，因此清苦之行的苦行，如看見沙門、梵志被他人所敬重、供養、禮事的話，便生起嫉妬而說：『爲甚麼要敬重、供養、禮事那位沙門、梵志呢？應該敬重、供養、禮事于我才對啊！爲甚麼呢？因爲我乃行苦行啊！』無恚！如有一清苦而行苦行，因此清苦而行苦行，而如見沙門、梵志被他人所敬
重、供養、禮事的話，就生起嫉妒而說：『爲甚麼要敬重、供養、禮事那位沙門、梵志呢？應該要敬重、供養、禮事于我才對。爲甚麼呢？因爲我乃行苦行啊！』這樣的話，這就是，無恚！爲行苦行者之穢。
(7)又次，無恚！或者有一清苦的行者，而行苦行，因此清苦的行苦行，如見沙門、梵志被他人所敬重、供養、禮事的話，便會面诃這些沙門、梵志而說：『你憑甚麼去受人敬重、供養、禮事呢？你乃多欲、多求、常食，食根的種子、樹的種子、果的種子、節的種子、種的子，都以此五種的子爲食，猶如暴雨，多所傷害五谷的種子，也娆亂畜生，以及人民那樣。像如是的，你們這些沙門、梵志，數入(屢次進入)他人之家，也是如是(如暴雨之害人害物，那有資格受人敬重等事呢)？』無恚！如果有一清苦之行苦行的人，因此清苦之行的苦行，而如見沙門、梵志被他人所敬重、供養、禮事的話，便會面诃此沙門、梵志而說：『你們爲甚麼被人所敬重、供養、禮事呢？你們乃多欲、多求、常食，都食根的種子、樹的種子、果的種子、節的種子、種的子。都食此五種子，猶如暴雨之多所傷害五谷的種子，娆亂畜生，以及人民那樣，像如是的，你們這些…
《中阿含經卷第二十六》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…