中阿含经卷第二十六

　　一○三、因品师子吼经第七(第二小土城诵)

　　大意：本经叙述由于有信尊师、信法、信戒德具足、爱敬同道等四法，故有了四种沙门果，除此之外，别无沙门、梵志。又教他们：如果欲达究竟的话，就应离欲、恚、痴、爱、受、无慧、憎、诤、二见，而得慧。欲断四受(四取)的话，当先除去无明。如无明已尽，明已生者，又再更受(取)，不恐怖，断因缘，而必证般涅槃。

　　结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于拘楼瘦，住在于剑磨瑟昙(杂色牧牛)，为拘楼的都邑里。

　　那时，世尊告诉诸比丘们说：「唯在此中，有第一沙门，有第二、第三、第四沙门，此外更没有甚么沙门、梵志。异道(不同之道，外道)乃一切都

　　是空，并无沙门梵志可谈。你们随在于众中，应作如是之正师子吼！比丘！或者有异学(外道)来问你们而说：『诸位贤者！你们有甚么行？有甚么力？有甚么智？使你们作如是之说：这里有第一沙门，有第二、第三、第四沙门，除此之外，更没有甚么沙门、梵志，那些异道，一切都是空的，并没有沙门、梵志。你们随在众中，作如是之正师子吼呢？』

　　比丘！你们应该要这样的回答异学而说：『诸位贤者！我们的世尊乃有知有见(如实而知，如实而见)，为一如来、无所著、等正觉，乃说四法，由于世尊所说的此四法之故，使我们作如是之说：唯有这里有第一沙门，有第二、第三、第四沙门，此外更没有甚么沙门、梵志，那些异道，一切都是空的，没有甚么沙门、梵志可谈。我们随在于众比丘当中，应作如是的正师子吼。那四法呢？诸位贤者！我信尊师(佛)、信法(法)、信戒德具足(戒)，爱敬同道(僧，凡学佛的同志，不管在家、出家，均为同道)，都恭恪奉事(对于同道都诚敬以待)。诸位贤者！我们的世尊有知有见，为一如来、无所著、等正觉。乃说此四法。由于此四法之故，使我们能作如是之说：这里才有第一沙门，才有第二、第三、第四的沙门，除此之外，更没有甚么沙门、梵志可谈，异道的一切都是空的，没有沙门、梵志。我们随在于大众当中，作如是的正师子吼。」

　　比丘！异学的人，或者又会作如是之说：『诸位贤者！我们也是信尊师，所谓我的尊师是。我们也信法，所谓我们之法。我们也信戒德具足，所谓我们的规戒是。我们也爱敬同道，恭恪奉事，所谓我们的同道，不管是出家，以及在家，都是。诸位贤者！沙门瞿昙，以及我们的此二种说，到底有甚么殊胜？有甚么存意？有甚么差别吗？』比丘！如他们这样说的话，你们就应该如是的问异学们而说：『诸位贤者！为有一的究竟(事理之至极)呢？或者为有众多的究竟呢？』比丘！如果异学作如是之回答：『诸位贤者！有一的究竟。并没有众多的究竟。』比丘！你们就应再问异学：『诸位贤者！到底是为有欲的人会得究竟呢？或者没有欲的人会得究竟呢？』比丘！如果异学作如是的回答：『无欲的人会得究竟为是，并不是有欲的人会得究竟的。』比丘！你们就应再问异学：『诸位贤者！为有恚的人，会得究竟为是呢？为无恚的人会得究竟为是呢？』比丘！如果异学作如是的回答：『无恚的人会得究竟为是，并不是有恚的人会得究竟为是。』比丘！你们就应再问异学：『诸位贤者！为有痴的人会得究竟为是呢？或者为无痴的人会得究竟为是呢？』比丘！如异学作如是的回答：『诸位贤者！没有痴的人会得究竟为是，并不是有痴的人会得究竟的。』

　　比丘！你们就应再问异学：『诸位贤者！为有爱、有受的人，会得究竟为是呢？或是为没有爱、没有受的人，会得究竟为是呢？』比丘！如果异学作如是的回答：『诸位贤者！没有爱、没有受的人，会得究竟为是，并不是有爱、有受的人，会得究竟的。』比丘！你们就应再问异学：『诸位贤者！为没有慧(愚钝的人)，不说慧的人。会得究竟为是呢？或者有慧、说慧的人，会得究竟为是呢？』比丘！如果异学作如是的回答：『诸位贤者！有慧、说慧的人，会得究竟为是，并不是没有慧、不说慧的人，会得究竟的。』比丘！你们就应再问异学：『诸位贤者！为有憎、有诤的人会得究竟为是呢？或者为无憎、无诤的人，会得究竟为是呢？』比丘！如果异学作如是的回答：『诸位贤者！无憎、无诤的人会得究竟为是，并不是有憎、有诤的人会得究竟的。』

　　比丘！他们如果那样的回答的话，你们就应对异学作如是之说：『诸位贤者！这就是如你们所说的有一为究竟为是，非众多为究竟为是；无欲的人会得究竟为是，非有欲的人会得究竟的；无恚的人会得究竟为是，非有恚的人会得究竟的；无痴的人会得究竟为是，非有痴的人会得究竟的；无爱、无受的人会得究竟为是，非有爱、有受的人会得究竟的；有慧、说慧的人会得究竟为是，非无慧、不说慧的人会得究竟的；无憎、无诤的人会得究竟为是，非有憎、有诤的人会得究竟的。如有沙门、梵志，都依无量的见解，他们的一切，均依猗二见，所谓有见(常见，执有情的身心皆常住不灭)，以及无见(断见，执有情的身心仅限一期而断绝)是。如果依有见的话，他便会着于有见，而依猗于有见，会猗住于有见，而憎诤无见。假若依于无见的话，他便会着于无见，而依猗于无见，会猗住于无见而憎诤有见。

　　如果有沙门、梵志，并不知道二见之因，不知其集，不知其灭，不知其尽，不知其味，不知其患，不知其出要如真(不能如实而知道上述的一切)的话，则他的一切，为有欲、有恚、有痴、有爱、有受、无慧、非说慧、有憎、有诤。因此，他就不能离开生老病死，也不能脱离愁戚啼哭、忧苦懊恼，而不得苦边。如果有沙门、梵志，对于二见，能够知道其因，知道其集，知道其灭，知道其尽，知道其味，知道其患，知道其出要如真的话，则他的一切，为无欲、无恚、无痴、无爱、无受、有慧、说慧、无憎、无诤。他就会因此而得离生老病死，也能得脱愁戚啼哭、忧苦懊恼，而则得苦边(灭尽一切苦)。

　　或者有沙门、梵志，曾施设断受(受为取，表示一切取之遍知者，而断取的人)，然而并不施设断一切受(他们不表示真正遍知一切取而以断灭)。他们施设断欲受(表示已断欲取。取着于色声香味触之五尘之境为欲取)，而不施设断戒受(戒禁取。取着于如外道的牛戒、狗戒等，被严禁之戒)，不施设断见受(见取。对于五蕴假合的色身，怀着执取之念)，不施设断我受(我语取。执取于我见、我慢等言语)。为甚么呢？因为那些沙门、梵志乃不知三处如真(不如实而知道戒受、见受、我受的真理)，因此之故，他们虽然施设(论谈)断受，然而不施设断一切受(取)。

　　又有沙门、梵志施设断受，然而却不施设断一切受。如施设断欲受、戒受，而不施设断见受、我受。为甚么呢？因为那些沙门、梵志，乃不知二处(见受、我受)如真，因此之故，他们虽施设断受，然而不施设断一切受。

　　又有沙门、梵志，施设断受，然而不施设断一切受。施设断欲受、戒受、见受，而不施设断我受。为甚么呢？因为那些沙门、梵志乃不知一处(我受)如真，因此之故，他们虽施设断受，然而不施设断一切受。像如是之法与律(指外道的教法与戒律)，假若信此尊师的话，那就不是正，那就不是第一。如果信其法的话，也不是正，也不是第一。

　　假若说：具足戒德的话，那也不是正，也不是第一。假如说：都爱敬同道、恭恪奉事的话，那也不是正，也不是第一。

　　如果有如来出于世间，为无所著(应供)、等正觉(正偏知)、明行成为(明行足)、善逝、世间解、无上士、道法御(调御师)、天人师，号为佛、为众佑(世尊)的话，则他会施设断受(断取)，在于现法当中施设断一切受，施设断欲受(欲取)、戒受(戒禁取)、见受(见取)、我受(我取)。此四受，到底是甚么为因？甚么为习(集)？从何而生？以甚么为本呢？此四受乃由于无明为因，以无明为习，从无明而生，以无明为本的。如果有比丘，其无明已尽，明已生的话，他就从此不会再于更受欲受、戒受、见受、我受。他不受后，就不会有恐怖，不恐怖后，便会断灭因缘，而必定会般涅槃。所谓生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。像如是的正法与律，如果信其尊师的话，就是正，就是第一。如果信其法的话，就是正，就是第一。如果说戒德具足的话，就是正，就是第一。如果说爱敬同道、恭恪奉事的话，就是正，就是第一。

　　诸位贤者！我们有这种行，有这种力，有这种智，因此之故，令我们作如是之说：这里才有第一之沙门、才有第二、第三、第四的沙门，除此之外，更没有甚么沙门、梵志可谈。那些异道的一切，都是空的，并没有沙门、梵志。因此之故，我们随在于众中，作如是之正师子吼。』」

　　佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

　　一○四、优昙婆逻经第八(第二小土城诵)

　　大意：本经叙述实意居士往诣异学园。异学的宗师无恚，欲用一论来灭世尊。佛陀乃至其园，为其说苦行秽不秽之法，以及正解脱之法。异学之众，都均屈服。然而被魔力所制持之故，并没有一人肯发心欲随佛去修行梵行。

　　结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于王舍城，住在于竹林迦兰哆园(竹林精舍)。

　　那时，有一位居士名叫实意，他在于平旦之时，从王舍城出来，欲往诣佛陀，去供养礼拜等事。于是(然而)，实意居士，乃作如是之念：暂且放置诣佛之事。因为世尊或者正在善作宴坐，及诸尊者比丘都同样的在于禅定中，故，我宁可前往优昙婆逻林(瑞应，无花果树)，去诣异学们之园(精舍)。于是，实意居士就往优昙婆逻林，去诣异学之园(外道的精舍)。

　　那个时候，优昙婆逻林的异学园内，有一位异学，名叫无恚(尼俱陀)，在异学当中，乃被尊为异学之师，都受众…

《中阿含经卷第二十六》全文未完，请进入下页继续阅读…