中阿含經卷第二十六
一○叁、因品師子吼經第七(第二小土城誦)
大意：本經敘述由于有信尊師、信法、信戒德具足、愛敬同道等四法，故有了四種沙門果，除此之外，別無沙門、梵志。又教他們：如果欲達究竟的話，就應離欲、恚、癡、愛、受、無慧、憎、诤、二見，而得慧。欲斷四受(四取)的話，當先除去無明。如無明已盡，明已生者，又再更受(取)，不恐怖，斷因緣，而必證般涅槃。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在于拘樓瘦，住在于劍磨瑟昙(雜色牧牛)，爲拘樓的都邑裏。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「唯在此中，有第一沙門，有第二、第叁、第四沙門，此外更沒有甚麼沙門、梵志。異道(不同之道，外道)乃一切都
是空，並無沙門梵志可談。你們隨在于衆中，應作如是之正師子吼！比丘！或者有異學(外道)來問你們而說：『諸位賢者！你們有甚麼行？有甚麼力？有甚麼智？使你們作如是之說：這裏有第一沙門，有第二、第叁、第四沙門，除此之外，更沒有甚麼沙門、梵志，那些異道，一切都是空的，並沒有沙門、梵志。你們隨在衆中，作如是之正師子吼呢？』
比丘！你們應該要這樣的回答異學而說：『諸位賢者！我們的世尊乃有知有見(如實而知，如實而見)，爲一如來、無所著、等正覺，乃說四法，由于世尊所說的此四法之故，使我們作如是之說：唯有這裏有第一沙門，有第二、第叁、第四沙門，此外更沒有甚麼沙門、梵志，那些異道，一切都是空的，沒有甚麼沙門、梵志可談。我們隨在于衆比丘當中，應作如是的正師子吼。那四法呢？諸位賢者！我信尊師(佛)、信法(法)、信戒德具足(戒)，愛敬同道(僧，凡學佛的同志，不管在家、出家，均爲同道)，都恭恪奉事(對于同道都誠敬以待)。諸位賢者！我們的世尊有知有見，爲一如來、無所著、等正覺。乃說此四法。由于此四法之故，使我們能作如是之說：這裏才有第一沙門，才有第二、第叁、第四的沙門，除此之外，更沒有甚麼沙門、梵志可談，異道的一切都是空的，沒有沙門、梵志。我們隨在于大衆當中，作如是的正師子吼。」
比丘！異學的人，或者又會作如是之說：『諸位賢者！我們也是信尊師，所謂我的尊師是。我們也信法，所謂我們之法。我們也信戒德具足，所謂我們的規戒是。我們也愛敬同道，恭恪奉事，所謂我們的同道，不管是出家，以及在家，都是。諸位賢者！沙門瞿昙，以及我們的此二種說，到底有甚麼殊勝？有甚麼存意？有甚麼差別嗎？』比丘！如他們這樣說的話，你們就應該如是的問異學們而說：『諸位賢者！爲有一的究竟(事理之至極)呢？或者爲有衆多的究竟呢？』比丘！如果異學作如是之回答：『諸位賢者！有一的究竟。並沒有衆多的究竟。』比丘！你們就應再問異學：『諸位賢者！到底是爲有欲的人會得究竟呢？或者沒有欲的人會得究竟呢？』比丘！如果異學作如是的回答：『無欲的人會得究竟爲是，並不是有欲的人會得究竟的。』比丘！你們就應再問異學：『諸位賢者！爲有恚的人，會得究竟爲是呢？爲無恚的人會得究竟爲是呢？』比丘！如果異學作如是的回答：『無恚的人會得究竟爲是，並不是有恚的人會得究竟爲是。』比丘！你們就應再問異學：『諸位賢者！爲有癡的人會得究竟爲是呢？或者爲無癡的人會得究竟爲是呢？』比丘！如異學作如是的回答：『諸位賢者！沒有癡的人會得究竟爲是，並不是有癡的人會得究竟的。』
比丘！你們就應再問異學：『諸位賢者！爲有愛、有受的人，會得究竟爲是呢？或是爲沒有愛、沒有受的人，會得究竟爲是呢？』比丘！如果異學作如是的回答：『諸位賢者！沒有愛、沒有受的人，會得究竟爲是，並不是有愛、有受的人，會得究竟的。』比丘！你們就應再問異學：『諸位賢者！爲沒有慧(愚鈍的人)，不說慧的人。會得究竟爲是呢？或者有慧、說慧的人，會得究竟爲是呢？』比丘！如果異學作如是的回答：『諸位賢者！有慧、說慧的人，會得究竟爲是，並不是沒有慧、不說慧的人，會得究竟的。』比丘！你們就應再問異學：『諸位賢者！爲有憎、有诤的人會得究竟爲是呢？或者爲無憎、無诤的人，會得究竟爲是呢？』比丘！如果異學作如是的回答：『諸位賢者！無憎、無诤的人會得究竟爲是，並不是有憎、有诤的人會得究竟的。』
比丘！他們如果那樣的回答的話，你們就應對異學作如是之說：『諸位賢者！這就是如你們所說的有一爲究竟爲是，非衆多爲究竟爲是；無欲的人會得究竟爲是，非有欲的人會得究竟的；無恚的人會得究竟爲是，非有恚的人會得究竟的；無癡的人會得究竟爲是，非有癡的人會得究竟的；無愛、無受的人會得究竟爲是，非有愛、有受的人會得究竟的；有慧、說慧的人會得究竟爲是，非無慧、不說慧的人會得究竟的；無憎、無诤的人會得究竟爲是，非有憎、有诤的人會得究竟的。如有沙門、梵志，都依無量的見解，他們的一切，均依猗二見，所謂有見(常見，執有情的身心皆常住不滅)，以及無見(斷見，執有情的身心僅限一期而斷絕)是。如果依有見的話，他便會著于有見，而依猗于有見，會猗住于有見，而憎诤無見。假若依于無見的話，他便會著于無見，而依猗于無見，會猗住于無見而憎诤有見。
如果有沙門、梵志，並不知道二見之因，不知其集，不知其滅，不知其盡，不知其味，不知其患，不知其出要如真(不能如實而知道上述的一切)的話，則他的一切，爲有欲、有恚、有癡、有愛、有受、無慧、非說慧、有憎、有诤。因此，他就不能離開生老病死，也不能脫離愁戚啼哭、憂苦懊惱，而不得苦邊。如果有沙門、梵志，對于二見，能夠知道其因，知道其集，知道其滅，知道其盡，知道其味，知道其患，知道其出要如真的話，則他的一切，爲無欲、無恚、無癡、無愛、無受、有慧、說慧、無憎、無诤。他就會因此而得離生老病死，也能得脫愁戚啼哭、憂苦懊惱，而則得苦邊(滅盡一切苦)。
或者有沙門、梵志，曾施設斷受(受爲取，表示一切取之遍知者，而斷取的人)，然而並不施設斷一切受(他們不表示真正遍知一切取而以斷滅)。他們施設斷欲受(表示已斷欲取。取著于色聲香味觸之五塵之境爲欲取)，而不施設斷戒受(戒禁取。取著于如外道的牛戒、狗戒等，被嚴禁之戒)，不施設斷見受(見取。對于五蘊假合的色身，懷著執取之念)，不施設斷我受(我語取。執取于我見、我慢等言語)。爲甚麼呢？因爲那些沙門、梵志乃不知叁處如真(不如實而知道戒受、見受、我受的真理)，因此之故，他們雖然施設(論談)斷受，然而不施設斷一切受(取)。
又有沙門、梵志施設斷受，然而卻不施設斷一切受。如施設斷欲受、戒受，而不施設斷見受、我受。爲甚麼呢？因爲那些沙門、梵志，乃不知二處(見受、我受)如真，因此之故，他們雖施設斷受，然而不施設斷一切受。
又有沙門、梵志，施設斷受，然而不施設斷一切受。施設斷欲受、戒受、見受，而不施設斷我受。爲甚麼呢？因爲那些沙門、梵志乃不知一處(我受)如真，因此之故，他們雖施設斷受，然而不施設斷一切受。像如是之法與律(指外道的教法與戒律)，假若信此尊師的話，那就不是正，那就不是第一。如果信其法的話，也不是正，也不是第一。
假若說：具足戒德的話，那也不是正，也不是第一。假如說：都愛敬同道、恭恪奉事的話，那也不是正，也不是第一。
如果有如來出于世間，爲無所著(應供)、等正覺(正偏知)、明行成爲(明行足)、善逝、世間解、無上士、道法禦(調禦師)、天人師，號爲佛、爲衆佑(世尊)的話，則他會施設斷受(斷取)，在于現法當中施設斷一切受，施設斷欲受(欲取)、戒受(戒禁取)、見受(見取)、我受(我取)。此四受，到底是甚麼爲因？甚麼爲習(集)？從何而生？以甚麼爲本呢？此四受乃由于無明爲因，以無明爲習，從無明而生，以無明爲本的。如果有比丘，其無明已盡，明已生的話，他就從此不會再于更受欲受、戒受、見受、我受。他不受後，就不會有恐怖，不恐怖後，便會斷滅因緣，而必定會般涅槃。所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。像如是的正法與律，如果信其尊師的話，就是正，就是第一。如果信其法的話，就是正，就是第一。如果說戒德具足的話，就是正，就是第一。如果說愛敬同道、恭恪奉事的話，就是正，就是第一。
諸位賢者！我們有這種行，有這種力，有這種智，因此之故，令我們作如是之說：這裏才有第一之沙門、才有第二、第叁、第四的沙門，除此之外，更沒有甚麼沙門、梵志可談。那些異道的一切，都是空的，並沒有沙門、梵志。因此之故，我們隨在于衆中，作如是之正師子吼。』」
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
一○四、優昙婆邏經第八(第二小土城誦)
大意：本經敘述實意居士往詣異學園。異學的宗師無恚，欲用一論來滅世尊。佛陀乃至其園，爲其說苦行穢不穢之法，以及正解脫之法。異學之衆，都均屈服。然而被魔力所製持之故，並沒有一人肯發心欲隨佛去修行梵行。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在于王舍城，住在于竹林迦蘭哆園(竹林精舍)。
那時，有一位居士名叫實意，他在于平旦之時，從王舍城出來，欲往詣佛陀，去供養禮拜等事。于是(然而)，實意居士，乃作如是之念：暫且放置詣佛之事。因爲世尊或者正在善作宴坐，及諸尊者比丘都同樣的在于禅定中，故，我甯可前往優昙婆邏林(瑞應，無花果樹)，去詣異學們之園(精舍)。于是，實意居士就往優昙婆邏林，去詣異學之園(外道的精舍)。
那個時候，優昙婆邏林的異學園內，有一位異學，名叫無恚(尼俱陀)，在異學當中，乃被尊爲異學之師，都受衆…
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