..續本文上一頁？如其本有的美色，都已消滅而會生患嗎？」回答說：「如是。」
6.「又次，如看見那位姝女被棄在于息道，其骨
筋都已解散，都散在于諸方，那些足骨、骨、髀骨、髋骨、脊骨、肩骨、頸骨、髑髅骨，都各在于異處，在你們的意見如何呢？如其本來具有的美色，都已消滅而會生患嗎？」回答說：「如是。」
7.「又次，如看見那位姝女被棄于息道，其骨白的如螺，青的如鴿之色，赤的則有如血塗，都腐壞而爲碎末，在你們的意見如何呢？如其本來具有的美色，都已消滅而會生患嗎？」回答說：「如是。」「這叫做色之患。」
(3)「甚麼叫做色之出要呢？如果斷除色，舍離于色，滅除于色，而色已盡，已度過對于色之牽纏，而出要，這叫做色之出要。如果有沙門、梵志，對于色之味，色之患，色之出要，不知如真(不能如實而知道)的話，他就終究不能自斷其色，何況能斷除他人之色呢？如果有沙門、梵志，對于色之味，色之患，色之出要，知如真(如實而知道)的話，他既自能除滅其色所發生之事，也就能夠斷除他人之色的了。
(1)甚麼叫做覺(受)之味呢？當一位比丘的，能離開欲，離開惡不善之法(初禅)，而至于得證第四禅而成就遊止于其中。他在于那時，不會念自害，也不會念害他，如不念害的話，這叫做覺的樂味。爲甚麼呢？因爲不念害的話，就能成就此樂之故。這叫做覺之味。
(2)甚麼叫做覺(受)之患呢？覺就是無常之法，是苦之法，是生滅之法，這叫做覺之患。
(3)甚麼叫做覺(受)之出要呢？如果斷除覺，舍離于覺，滅除于覺，其覺已盡，而度覺而出要，就叫做覺之出要。如果沙門、梵志，對于覺之味，覺之患，覺之出要，不知如真(不能如實而知)的話，他就終究不能自斷其覺(受)，何況又能斷除他人之覺呢？如有沙門、梵志，對于覺味、覺患、覺出要，知如耳(如實而知)的話，他既自能斷除其覺，也就能斷除他人之覺。」
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
一○○、苦陰經(下)第四(第二小土城誦)
大意：本經敘述釋摩诃男，因生染法與恚法，及癡之法。佛陀乃爲說欲之味、欲之患。佛陀說如能如寅而知的話，就不爲被染恚癡所覆，而能得無上息。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時
候，佛陀遊行在于釋羁瘦(釋迦族的國家)，住在于加維羅衛的尼拘類園。
那時，釋摩诃男(釋迦族的摩诃男－大名。甘露飯王之子，阿那律之兄，爲佛的堂弟)，在于中午後，仿佯(徘徊)而往詣于佛所，到後，稽首佛足，然後退坐在一邊。他白佛說：「世尊！我乃如是的知道世尊之法(知道世尊是以此法教人的)：『使我的心中能得滅除叁穢。所謂染心穢、恚心穢、癡心穢是。』世尊！我乃如是而知這些法。但是我的心中，又一再的生起染法、恚法、癡法。世尊！我曾作如是之念：我到底是有甚麼法不滅除，才會使我的心中一再的生染法、恚法、癡法呢？」
世尊告訴他說：「摩诃男！你有一法不滅，才會不能斷滅染恚癡的。所謂你乃住在于家庭裏，由于不至信，而不能舍棄家，不能爲無家庭牽累的專心去學道。摩诃男！如果你能滅除此一法的話，你就必定不會再住于家，必定能至信，而舍家，而爲無家庭牽累的去專心學道。然而你乃由于此一法不能斷滅之故，而住在于家，不至信而舍家，而爲無家庭牽累的專心去學道。」
于是，釋摩诃男，就從座站起，偏袒的著衣，叉手向佛，仰白世尊而說：「唯願世尊爲我說法！使我的心能得清淨，能除疑惑而得道！」
世尊告訴他說：「摩诃男！有五欲的功德(功
能)，能使人可愛、可念、歡喜，其欲都相應，而使人快樂。那五種呢？所謂眼知色、耳知聲、鼻知香、舌知味、身知觸是。由于此，而使王，以及王的眷屬，得到安樂歡喜的。摩诃男！這乃是極爲是欲的味，是沒有再過于此的，其有所患也是非常的多。
摩诃男！甚麼叫做欲之患呢？摩诃男！一位族姓子，都隨著其有的技術，以自生存生活，或者作田業，或者行治生，或者以學書，或者明算術，或者知工數，或者打刻印，或者作文章，或者造手筆，或者曉經書，或者去作勇將，或者去奉事主。他們在寒時，就會爲寒，熱時就會爲熱，饑渴、疲勞，或被蚊虻所蜇等，在此種環境當中，作如是之業，以求圖其錢財。摩诃男！這些族姓子，像如是的方便(勤勉)而作如是之行(工作)，作如是之追求時，如果得不到錢財的話，便會生憂苦、愁戚、懊惱，其心則會生癡，而作如是之說：『唐作唐苦(徒作徒勞)耳，所求的都沒有其果。』摩诃男！那些族姓子，像如是的方便而作如是之行(工作)，作如是之追求時，假若能得錢財的話，他們就會愛惜，就會要守護而密藏起來。爲甚麼呢？因爲：『我的這些財物，不可使王來奪取而去，不可被賊所劫，不可被火所燒，或致于腐壞，或亡失，或出財而無利可得，或作諸事業之用，而不成
就。』他們作如是的守護密藏，而如果有一天被王奪、賊劫、火燒、腐壞、亡失的話，他們便會生憂苦、愁戚、懊惱，心則會生癡，而作如是之說：『如這些財物乃爲我長夜所可愛念的，然而它卻一旦亡失了。』摩诃男！像如是的現法之苦陰，都因于欲，緣于欲，以欲爲本的。
摩诃男！又次，衆生都因于欲，緣于欲，以欲爲本之故，母會和子共诤，子會和母共诤，父子、兄弟、姊姝、親族，都會更相說惡，何況對于他人呢？摩诃男！這叫做現法苦陰，都因于欲，緣于欲，以欲爲本的。
摩诃男！又次，衆生都因于欲，緣于欲，以欲爲本之故，王會和王共诤，梵志會和梵志共诤，居士會和居士共诤，民會和民共诤，國會和國共诤。他們由于鬥诤，而共相憎恨之故，會用種種的器仗，而轉相加害。或者用拳用扠，或用擲，或用杖打、刀斫。他們在鬥诤時，或者會死亡，或者會恐怖，都受極重之苦。摩诃男！這叫做現法的苦陰，都因于欲，緣于欲，以欲爲本的。
摩诃男！又次，衆生都因于欲，緣于欲，以欲爲本之故，而著戰铠，被戰袍，持矟、弓箭，或執刀楯，沖入在于軍陣中，或者用象鬥，或者用馬(騎馬)，或者用車(乘戰車)，或者使步軍(步兵)，或者征召男女去戰場。他們在鬥诤時，或者
會死亡，或者會恐怖，都受極重之苦。摩诃男！這叫做現法的苦陰，都因于欲，緣于欲，以欲爲本的。
摩诃男！又次，衆生都因于欲，緣于欲，以欲爲本之故，而著铠、被袍，持矟、弓箭，或執刀楯，去奪他國，去攻城破塢，而共相格戰，而打鼓吹角，高聲喚呼。或用槌打，或用鉾戰，或用利輪，或用箭射，或以亂石投下，或用大弩，或用融銅的珠子灑之。他們當鬥诤之時，或者死亡，或者恐怖，都受極重之苦。摩诃男！這叫做現法的苦陰，都因于欲，緣于欲，以欲爲本的。
摩诃男！又次，衆生都因于欲，緣于欲，以欲爲本之故，著铠被袍，持矟弓箭，或者執刀楯，沖入于村，進入于邑，入于國，入于城，而穿牆而發掘寶藏，而劫奪財物，斷截王的退路。或者至于他巷，去壞村、害邑、滅國、破城。就中，或者有人被王人所捉，而被用種種的刑具拷治。如截手、截足、或手足都被截斷，或被截耳、截鼻，或耳鼻同截．或者爲脔而脔割，或者被拔須、拔發，或者須發同被拔，或者放著在檻中，而用衣裹纏，而用火燒，或者用沙壅、草纏而火，或者納入鐵驢的腹中，或者著在于鐵豬的口中，或者置于鐵虎口中而燒，或者安在于銅釜中，或者著于鐵釜中而煮，或者段段而截，或用利叉而刺，或用鐵鈎而鈎，或倒
臥鐵床，用沸油澆之，或坐在鐵臼，用鐵杵杆搗之，或用龍蛇蜇他，或用鞭鞭他，或用杖撾，或用棒打，或活活的貫在高標上，或枭其首。他們在此裏面，或者會死亡，或者會怖畏，都受極重之苦。摩诃男！這叫做現法的苦陰，都因于欲，緣于欲，以欲爲本的。
摩诃男！又次，衆生都因于欲，緣于欲，以欲爲本之故，行身的惡行，行口、行意的惡行。他在于後來之時，因疾病而著在床上，或坐臥在地上，都由于苦之逼身，而受極重之苦，不可愛樂。他如有身的惡行，口、意的惡行的話，則他在于臨終之時，會當在于前面爲覆障。猶如太陽將沒之時，在大山崗之側，其影障之覆地那樣(山影倒懸诃下)。像如是的，他如果有身的惡行，有口、意的惡行，會現在于前而覆障。他會作如是之念：我本來所作的惡行在前覆我，我本來並不作福業，都多作惡業之故。倘若有人作惡而凶暴，唯作罪業，而不作福，不行善，甚麼都不怕，而無所依、無所皈，而隨其生處的話，我必定會生在于那個地方。從此而有些後悔，然而後悔的來不及，而不善死，無福業而臨終。摩诃男！這叫做現法的苦陰，都因于欲，緣于欲，以欲爲本的。
摩诃男！又次，衆生都因于欲，緣于欲，以欲爲本之故，行身的惡行，行口、意的惡行。他由于身
口意的惡行之故，因于此，緣于此，而身壞命終之時，必定會至于惡處，會生于地獄之中。摩诃男！這叫做後世的苦陰，都因于欲，緣于欲，以欲爲本的。摩诃男！因此之故，當知！欲乃一向無樂(不會帶給人以快樂)，乃有無量的苦患。多聞的聖弟子，不見如真(不如實而知見)的話，他就會被欲所覆，不能得到舍樂，以及無上之息。摩诃男！像如是的那位多聞的聖弟子，就由于欲，而會退轉的。摩诃男！我知道欲，乃不會有快樂，爲有無量的苦患。我知如真後(如實有知見後)，摩诃男！我就不會被欲所覆，也不會被惡所纏，便能得到舍樂，以及無上之息。摩诃男！因此之故，我乃不由于欲而退轉。
摩诃男！有一個時候，我曾遊行于王舍城，住在于鞞哆邏山(黑岩)的仙人七葉屋。摩诃男！我在于晡時，從宴坐起後，往至于廣山(黑石室)。就在那個地方看見過衆多的尼揵(離系外道)，行不坐之行，都常立而不坐，都受極重之苦。我乃往問而說：『諸位尼…
《中阿含經卷第二十五》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…