..續本文上一頁揵！你們爲甚麼緣故，而行這種不坐之行，都常立不坐，而受如是之苦呢？』他們乃如是的說：『瞿昙！我們有尊師尼揵，名叫親子(六師外道之一)，他乃教我們而作如是之說：諸位尼揵們！你們如果宿命有不善之業，則因此苦行之故，必當會得以滅盡。如果現在行身的妙行，而
護持，口與意都行妙行而護持的話，則因緣于此之故，就不會再作惡不善之業。」
摩诃男！我又再問他們說：『諸位尼揵們！你們都信尊師，而沒有疑嗎？』他們就又回答我而說：『如是，瞿昙！我們都信我們的尊師，並沒有疑惑。』摩诃男！我又問說：『尼揵！如果是這樣的話，那麼，你們的尊師尼揵，本來屢次的作惡不善之業。他本來(宿世)曾爲尼揵，死後，現在生在于人間，出家而作尼揵，而行不坐之行，常立而不坐，而受如是之苦，都像你們這些人，及諸弟子嗎？』他們又回答我而說：『瞿昙！樂乃不因于樂而得，乃因于苦而得。如頻鞞娑羅之樂，乃爲沙門瞿昙你所不如的。』(王之享受而安住于樂，乃比出家人更安住于樂，故如以樂會得樂，則瞿昙乃不如那位王者)。
我就又問他們說：『你們爲甚麼這樣的癡狂，所說的都不符于義呢？爲甚麼呢？因爲你們乃不善，而無所曉了，而不知時宜。你們所作的此說：如頻鞞娑羅之樂，乃沙門瞿昙所不如的。尼揵啊！你們本來應該要作如是之問：到底是誰之樂爲勝？是頻鞞娑羅王呢？或者是沙門瞿昙呢？尼揵啊！如果那時我乃作如是之說，而說我爲勝，頻鞞娑羅王乃不如我的話，尼揵啊！你們就可得作如是語：如頻鞞娑羅王之樂，乃沙門瞿昙之所不如的。』那些諸位
尼揵就作如是之說：『瞿昙！那麼，我們現在重新請問沙門瞿昙你，到底是誰之樂爲勝？是頻鞞娑羅王呢？是沙門瞿昙你呢？』我就又對他們說：『尼揵！我現在問你們，你們就隨你們所解的來回答。諸尼揵們！你們的意見如何呢？頻鞞娑羅王可得如意而靜默無言，因此而經過七日七夜，得到歡喜快樂嗎？』尼揵回答說：『弗也！瞿昙！』我又問：『六、五、四、叁、二日，或一日一夜，得如意靜默無言的歡喜快樂嗎？』尼揵回答說：『弗也！瞿昙！』又問說：『尼揵！我是否可得如意的靜默無言，因此而能一日一夜得歡喜快樂嗎？』尼揵回答說：『如是！瞿昙！』我又說：『二、叁、四、五、六日，或七日七夜，得如意的靜默無言的歡喜快樂嗎？』尼揵回答說：『如是！瞿昙！』我又問說：『諸尼揵們！你們的意見如何呢？到底是誰的樂爲勝？是頻鞞娑羅王呢？是我呢？』尼揵們回答說：『瞿昙！如我們納受而了解沙門瞿昙你所說的，則知瞿昙之樂爲勝，頻鞞娑羅王乃不如你啊！』
摩诃男！因此，故知，欲乃沒有快樂，乃有無量的苦患。如多聞的聖弟子，不見如真(不如實而見)的話，則他會被欲所覆，會被惡不善所纏，不得舍之樂，以及無上息。摩诃男！像如是的，那類的多聞的聖弟子，會被欲而退轉。摩诃男！我乃知
道欲乃沒有樂，有無量的苦患，我知如真(如實而知)後，就不會被欲所覆，也不會被惡不善之法所纏，便得舍之樂，以及無上息。摩诃男！因此之故，我乃不被欲，而退轉。」
佛陀所說的爲如是。釋摩诃男，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉于！
一○一、增上心經第五(第二小土城誦)
大意：本經敘述世尊告訴諸比丘！如欲得增上心的話，富常常念于五相：1.念相與善相應，21.觀念惡患，3.不念念，4.以思行漸減念，5.以心修心，受持降伏。
結集者的我們。都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在于舍衛國，住在于勝林給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「如比丘欲得增上心的話，就應當數數(常常)念五種相，數念五相後，所生的不善之念，就便會得以消滅。惡念消滅後，其心便會常住，會守在于內，而止息，會一意而得定心。
那五種相呢？(1)當比丘的，應念與相之善的相應，這時如果生不善之念的話，他就因于此相，又更念和異相之善相應，使惡不善之念不會發生。他乃因于此相，更念與異相之善相應後，所生的不善之念，即便會得以消滅。惡念消滅後，心便會常住，在于內而止息，而一意得定。猶如木工師、木工的弟子們，他們持墨繩，用絣在于木材上，然後就用利斧，斫治而令其直。像如是的，比丘！因于此相，又更用與異相之善的相應之念，使其不生惡不善之念，他就因于此相，更念和異相之善相應後，所生的不善之念，就便會得以消滅。惡念消滅後，心便會常住，會在于內而止息，會一意而得定。如果比丘欲得增上心的話，當應以數數念此第一相，念此相後，所生的不善之念，就便得以消滅，惡念消滅後，心便會常住，會在內止息，會一意而得定。
(2)又次，比丘！念和相之善的相應時，如果會生不善之念的話，他就應該觀此念爲惡的，爲有災患，此念乃爲不善，此念乃爲惡的，此念乃爲智者所惡的，此念如滿具的話，就不得通，不得覺道，不得涅槃，因爲會使其生惡不善之念之故。他像如是的觀察爲惡的話，則所生的不善念，就便得以消滅。惡念消滅後，心便會常住，會在于內而止息，會一意而得定。猶如人在年少時，端正可愛，而沐
浴澡洗，著明淨之衣，用香塗身，修治他的頭發，極使其淨潔。對于此人，或者用死蛇，或者用死狗，或者以死人殘余爲半的青色(半瘀青)，已經膨脹臭爛，都有不淨之物流出等東西，系著在其頸上時，他便會厭惡其汙穢，會不喜不樂那樣。像如是的，比丘！他觀察此念爲惡，爲有災患，此念爲不善，此念是惡，此念乃爲智者所厭惡，此念如果滿具的話，就不得通，不得覺道，不得涅槃，因爲會使人生惡不善之念之故。他像如是的觀察爲惡後，所生的不善之念，就便會消滅，惡念消滅後，心便會常住，會在于內而止息，會一意而得定。如果比丘欲得增上心的話，應當要數數念此第二相。念此相後，所生的不善之念，就便會得以消滅，惡念消滅後，心便會常住，會在于內而止息，會一意而得定。
(3)又次，比丘！念與相的善相應時，生不善之念，觀察念之惡患時，又生不善之念的話，那位比丘就不應念此念，因爲會生惡不善之念之故。他不念此念後，所生的不善之念，就便會得消滅。惡念消滅後，心便會常住，會在于內而止息，會一意而得定。猶如有目之人，光色(有形的物體)現在于光明之處，而不用見(不想見它)那樣。他或者閉目，或者將其身避而過去，則你們的意見如何呢？色雖在而光明，而那個人可得納受其色相嗎？回答
說：『弗也！』像如是的，比丘不應念此念，因爲會生惡不善之念之故。他不念此念後，所生的不善之念，即便得以消滅。惡念消滅後，心便會常住，會在于內而止息，會一意而得定。如比丘欲得增上心的話，就應當要數數念此第叁相，念此相後，所生的不善之念，即便會得以消滅。惡念消滅後，心便會常住，會在于內而止息，會一意而得定。
(4)又次，比丘！念和相之善的相應時，而生不善之念，觀察念的惡患時，也生不善之念，不念其念時，仍然生不善之念的話，則那位比丘乃爲此念：應當以思行而漸減其念，使其不生惡不善之念。他爲此念：當用思行而漸減其念後，所生的不善之念，就便會得以消滅。惡念消滅後，心便會常住，會在于內而止息，會一意而得定。猶如人的行路，進路過于急速時，他就會作此念：我爲甚麼要這樣的快速而行呢？我現在甯可徐徐而行耶(是否可以慢慢的走？應慢慢的走)。他就這樣的徐行(慢慢而走)那樣。又作如是之念：我爲甚麼要慢慢的走？甯可住耶(是否可以停住下來？)他就這樣的便于停住下來。又作如是之念：我爲甚麼爲住呢？是否可以坐下嗎？他就這樣的，便于坐下來。又作此念：我爲甚麼爲坐呢？是否可以倒臥嗎？他就這樣的便于以倒臥。像如是的，那個人就漸漸的息身之粗行。當知！比丘也是如是。他爲的此念：
當用思行漸減其念，使其不生惡不善之念。他爲的此念：當用思行漸減其念後。所生的不善之念，就便得以消滅。惡念消滅後，心便常住，便在于內而止息，便會一意而得定。如果比丘欲得增上心的話，當以數數念此第四相，念此相後，所生的不善之念，就便得以消滅。惡念消滅後，心便會常住，會在于內而止息，而一意得定。
(5)又次，比丘！念與相的善相應時，會生不善之念，觀念惡之患時，也生不善之念，不念其念時，也生不善之念，當以思行，去漸減其念時，又是一再的生不善之念的話，則那位比丘，就應該作如是之觀：當一位比丘的，因此念故，生不善之念，則那位比丘，便應將其齒與齒相著，舌頭要在上腭，以心而修心，受持而降伏，使其不生惡不善之念。他以心修心，受持而降伏後，所生的不善之念，就便得以消滅，惡念消滅後，心便會常住，會在于內而止息，會一意而得定。猶如二位力士捉執一號羸贏弱的人，可受持而降伏那樣。像如是的，比丘！齒和齒相著，舌頭逼在于上腭，以心而修心，受持而降伏，使其不生惡不善之念。他以心修心，受持降伏後，所生的不善之念，即便得以消滅。惡念消滅後，心便會常住，會在于內而止息，會一意而得定。如比丘欲得增上心的話，應當要數數念此第五相，念此相後，所生的不善之念，就便
得以消滅，惡念消滅後，心便會常住，會在于內而止息，會一意而得定。
如果比丘欲得增上心的話，就應該要常常的念此五相，數數的念此五相後，所生的惡不善之念，就便會得以消滅。惡念消滅後，心便會常住，會在于內而止息，會一意而得定。如比丘念和相的善相應時，而不生惡念，觀念惡患時，也不生惡念，不念其念時，也不生惡念，如用思行，漸減其念時，也不生惡念，而以心修心，而受持降伏時，也不生惡念的話，便能自在。便能欲念則念，不想念就得不念。如果比丘，欲念則能念，不欲念則不念的話，就叫做比丘之隨意諸念…
《中阿含經卷第二十五》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…